乎哉？无知也。」不知为不知，诚实无他，无思无为，非道而何？圣言善于明道如此。
此段所解皆非圣人本指，慈湖借以附己意尔，观者自知。
孔子又曰：「心之精神是谓圣。」人皆有是心，即(正)[平][据慈湖遗书改]常实直之心，空洞无形体、无际畔，变化云为，不可度思，矧可斁思？诚实之妙如此，复何求？即此即知。
大舜之圣亦只是察于人伦，明于庶物，由仁义行尔。何必夸大许多神妙，无形无际。且山野愚夫亦有平常实在之心，果为知道乎？余辩见前。
此不淫不伤之妙，至矣哉！至坦明、至简易，从心所知，自乐自不淫，自哀自不伤，自怒自不迁，自惧自不慑。人之本心自如此，不昏不放则常如此，微昏微放则不如此，意起则昏，意起则放。
从心所知，自乐自不淫，自哀自不伤，虽颜子亦不敢如此说。须不迁怒、不贰过工夫熟后乃能如此。辩意起之说见前。
子曰：「富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。」仁者欲恶与众人同，于不以其道得之则不处、不去，则与众人异。志于仁，用力于仁，则不必不处，不去，自古知道者大不易得，比一、二十年，觉者寖多。子曰：「君子去仁，恶乎成名。」勉学者用力于仁也。盖知者虽觉而旧习久固，未精未一，唯纯明无间辍，始能尽仁。智者所觉，造次颠沛已无非妙用矣，然蒙养未精一与精一者不同，此曰必于是者，明精一也。圣言一字不苟，学者感圣训明切，罔极之恩，何以报也！
慈湖谈何容易！孔门三千之徒亲炙圣人之道德，用行舍藏，可以与者惟有颜子。慈湖之德未及孔子，一、二十年之徒，未如颜子，安可云觉者寖多？恐这些门徒被惑入于佛之精一矣乎？舜云「惟精惟一」，两惟字可见不是混说的精一，必精以知之至，而又一以行之至，知行并进，上达天德，孔子所谓「不违仁，造次颠沛必于是」，如此做工夫熟后，及能得不处、不去之时几也。慈湖谈何容易！
学者观孔子曰：「君子无终食之间违仁」，往往切意饮食之外自有所谓仁之道，以此求仁，却行而求前也。不知夫举匙筴，仁也；咀嚼厌饫，仁也；别味知美恶，仁也；但于其中微起意焉，则心始动始迁，始不仁矣。仁，人心也。心清明澄然如鉴，万象毕照而不动焉。
慈湖如此穿凿。至于起意之说，乃终日食饭未曾咬破一粒粟之说。
孔子教学者惟言仁，曰：「知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。」仁则常觉常明，如日月、如水鉴、如天地。中庸曰：「力行近乎仁。」仁非徒知不行之谓，果实核中之所藏曰仁，此仁无思无为而能发生，仁道亦然，圣人正名百物而寓教焉，其旨微矣。
以常觉常明言仁，何啻千里！又言仁如果核之无思无为能发生，果核无知之物，人心有知之物，安可比而同之？以心如果核，是以心比槁木死灰矣。殊不知人心以生理为仁，果核以生意为仁。
子曰：「朝闻道，夕死可矣。」子曰：「心之精神是谓圣。」精神虚明无体，未尝生、未尝死，人患不自觉尔。一日洞觉则知死生之非二矣，则为不虚矣。
慈湖只是终身以这些来摆弄。精神虚明无体皆禅也。至于未尝生死，何以从古圣人有生死之说？只言有生死而无存亡便是矣。
子曰：「士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。」此心在道则不在物，在物则不在道。耻恶衣恶食，是堕在事物中，为事物移换，未能格物而欲致知，是无理也。格物不可以穷理言，文曰格尔，虽有至义，何为乎转而为穷？文曰物尔，初无理字义，何为乎转而为理？据经直说，格有去义，格去其物尔。程氏倡穷理之说，其意盖谓物不必去，去物则反成伪。既以去物为不可，故不得不委曲迁就而为穷理之说。不知书不尽言，言不尽意，古人谓欲致知者在乎格物，深病学者之溺于物而此心不明，故不得已为是说，岂曰尽取事物屏而去之耶？岂曰去物而就无物耶？有去有取，犹未离乎物也。格物之论，论吾心中事尔，吾心本无物，忽有物焉，格去之可也。物格则吾心自莹，尘去则鉴自明，滓去则水自清矣。天高地下，物生其中，十百千万，皆吾心尔，本无物也。
不言理而言物，便是实理，舜明于庶物，察于人伦，自是实理。舍物言理，便是虚理，与人伦不关涉，此释氏所以弃人伦，得罪于圣人也。慈湖谓有物则格而去之，则亦又起一意，此释氏所以必要去绝根尘，是又起一根尘硬把著，为徒劳、非易简自然之学也。
子曰：「君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。」无适无莫，非学而至者也，君子之心本如此也。岂独君子之心如此，举天下人心皆本如此也。本如此而或者蔽之，故