也。
元德问：「本体功夫，只是一真切，如乍见孺子入井，怵惕恻隐之心，□□良知良能之心，是其真也，随处只是一个天□本来真切之心，随感而发而存存焉，[过]了一毫便不可，忽了一毫便不可，此之谓勿忘勿助之间，乃真切之至也。今之为勿忘勿助之学者，吾惑焉！率不得真切之体，而徒漫焉为之，是恶得为勿忘勿助之学？愚欲以是箴时弊，可否？」
须于勿忘勿助之间停停当当，乃见真切，真切即天理本体也。今乃反于真切上求勿忘勿助之功，则所谓真切者，安知不为执滞之别耶？安知不为助长耶？吾非不传，子自不习，于勿忘勿助、体认天理之功，尚未见真切，未见得力，乃欲以箴时之弊，是反戈也。
周以鲁问：「人者，天地万物之主，莫重者，人之道也。人之所以为人，心而已；心之所以为心，天理而已，本自
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爱故也。若夫酒色，人好之至于疾病，知其亡身，可谓真矣，然犹有不能舍者，焉得为真知即行？知而不行，必其知之未真与？窃以为好酒色至疾病，知之真而犹不舍者，不致其知，昏昧之极也。人至昧之极，何所不至哉！所谓知行合一，自夫致知者论之也。致知则其真知时即是行之端，其实行时，即是知之充。人未见有孺子入井而不救之者，所谓合一如此。若夫众人，则知行背驰者多矣。是故知行一者，君子之为君子；知行二者，众人之为众人。此致知之功，在今日不可少有懈怠。
此处难以一言尽者，吾畏多言也，吾亦欲无言而未能者也。可且以七条虚心静虑，濯去旧见，贯串理会，有得于心，涣然冰释后，自有以知此矣。
又问：「圣贤之学，存天理，去人欲，求尽吾之性而已，无内外、无精粗，是故必有事焉，勿忘勿助。以之事父，则凡所以为孝者，无有欠缺，吾天理存于事父，吾性尽于事父也；以之事君，则凡所以为忠者，无有欠缺，吾天理存于事君，吾性尽于事君也；以之事兄交友，则凡所以为弟、为信者，无有欠缺，吾天理存于事兄交友，吾性尽于事兄交友也。自其迹观之，则君父兄友与吾有内外焉，吾之天理发而为忠孝弟信，有精粗焉；自吾尽性观之，则父兄君友，何有于外？吾身何有于内？天理何有于精？孝弟忠信何有于粗？所谓一以贯之者。彼求定念而不必求之君父兄友，以尽孝弟忠信者，是有内有精，非学也。其特行而必求之父兄君友，必如何而后可以为孝弟忠信者，是有外有粗，非学也，非合一之道也。」
所见大略是如此，外天理二字不得，天理即性也，不可分为二。故明道先生曰：「性即理也。」此千古圣贤未发之指，百世以俟圣人而不惑者也。未发时，天理浑然，廓然太公；及其发也，随感而应，遇君父兄友而忠孝弟信始见，所谓物来顺应者。随寂随感、随静随动，只是一理，理无二故也。今人多分内外者，未识天理，岂不误了？又来问「存天理去人欲」一句，只是一段工夫，不是二事。常存天理，则人欲自去，非谓一边存天理，一边去人欲也。
或者曰：「孩提之童，背己者知恶，向己者知喜，或有爱货私有者，岂习使之然？性亦未尝不恶。」或者辩之以为人之所以作恶，畏人知之，必伪焉，此真恶也。孩提不掩人知，无伪焉，非恶也。是亦不足以明，何也？孩提之无伪，固然也，独其见于好恶私爱，则于本来气象已自不同，于本来不同者而以无伪出之为非恶，则有人或愚昧、或自任，公然恣行，不掩人知，亦如孩提亦可以为无恶乎？窃以为好恶私爱，人之同情，情亦非自外至，自童子以至白首，自愚不肖以至君子皆有之，约之则天理存，纵之则人欲。彼孩提去取必不纵情、必不留滞，此即天理之象；但孩提初生，气质如此天游而不自知，不得谓之学。君子于一切人情，岂能灭绝？惟正情以定性，所存天理，如此而已。孟子曰：「大人者，不失其赤子之心。」夫赤子婴儿，情窦全未开者，本体混然，无毫厘夹杂，是何等气象！大人者，不问动静，不失此心而已。
此贤辈正宜明辩，不可胡涂强说去，将来害事不小。孟子「良知良能」一章，正以指出孩童这一点孝弟初心、真心，欲人就此扩充以达之天下，而圣学之极功、圣人之能事毕矣，宇宙内复有何事！盖所谓知者，知觉也，佛氏与吾儒同；所谓良者，善也，爱亲敬长之真切也，乃无所为而为，自然而然者，即天理也，吾儒与佛氏异；所谓重耳无我之所有，我有重耳之所无者也。今若以知觉为学，而不究其所谓良者即天理，为大头脑处，乃反以外之，不亦异矣乎？贤契与同志者，其善知识明辩之，吾不欲多言矣。
以鲁又问：「或谓戒慎恐惧便是必有事焉，加之意便是助，不加意便是忘。然戒慎恐惧似于检局，安得与鸢飞鱼跃同一活泼泼地？窃谓心之所以为心，天理而已，有一毫人欲，则此心便窒碍。故戒慎恐惧，则天理常存，天君湛然，何等光霁洒落！便与造化相为流通，至其极处，知天地之化育，亦在于此，与鸢飞