，此可与知者道，难与俗人言也。
高简问：「虚灵知觉，心之本体，本体何尝不中正，盖天理即吾中正之性，性即吾心之生理，心之生理却虚灵知觉，能物来而顺应，本无不中不正者也。问辩录有曰：『以心为天理之患，以知觉为性之病。』简窃疑之，毋乃恐道通谓只是这些虚灵意思，其流弊至于不加体认，而或至认其私意以为虚灵矣乎？」
吾所答周道通之说，已明白痛切，不知吾公敬何以有此疑？无乃于释氏蠢动含虚无非佛性之说，犹未勘破乎？吾为吾子忧也。谓虚灵知觉本体无不中正，即天下无恶人矣；牛马含灵，亦皆如人之性矣。不可不仔细察识也。
简问：「事至物来，虽是方外功夫，然量度而后得宜，却不曾离了直内功夫。先生曰『心事合一』，尽之矣。详录中徐子所问，犹不免析内外为二的意思，先生乃曰『贤见得是』，如何？」
理无内外，就心而言谓之敬直，就事而言谓之义方，合内外之道也。吾故于徐勖之问，以方外也著力之说，不得而非之。
又问：「本体知觉即是良知，恻隐之类正是本体知觉，即良知也。今问辩录有非良知之说，窃有未喻。又云：『灵觉知识即非知之实理，若非所知之实理，即非灵觉知识，即非本体，即是意见。』盖实理即中正，中正之心乃为灵觉，乃为知识，若愚人之与物类，非无觉也，而不可以语灵；非无知也，而不可语良知；以其不中正而有蔽耳。今如录中云云，何如？」
吾所辩养知，不是只养他这灵觉，乃养其所知之理，程子意正如此，亦已明白，今人以知觉为良知，非也，吾子何疑！
辩录中有「知之在先，行之在后」二句，恐未免复启学者知先行后之惑，而昧通乎行而知之正旨矣；请裁之。
观易「知至至之，知终终之」及书「知之非艰，行之惟艰」可知，但知行通贯耳。
简问：「讲学默识，固是合一功夫，然所默识，即其所讲者也；其所讲者，即其默识者也。今问者云：『讲学时即须存个默识意思，俾能得诸心；默识时又于所讲者旁通而曲畅之，俾能开其明。』恐一心之中，而未免有安排布置之病，虽曰一事，而实有以二之也。先生未见非之，敢疑？」
非有彼此往来二端，只是此心常勿忘勿助，何等自然，何有安排布置之病？有安排布置乃助矣。
辩录中有「精明不昧处是知」，即清明在躬之意，此间未似差，盖不昧处，即是私欲无所蒙蔽，惟无所蒙蔽而后谓之知觉，乃心之本体也。今曰「知觉是心」，而又曰「必有所知觉之理乃为真知」，愚谓心之知觉，本无有不中正者，即天理也，即真知也。若如近时以知觉为良知，而无知觉，即非真良知也。详先生语意，窃疑以所知之理为真知，则既指知觉是心矣，则所以知觉者非天理乎？若非天理，则亦不得为知觉矣，而复指所知之理为真知，岂惧夫人误认蠢然之知觉为真知乎？
佛氏有直指本心、见性成佛，知觉乃人心之灵明处，而便以此为性，则不可。如马牛皆有知觉，人之为恶，至如盗贼，皆有知觉，方能设巧计以劫人杀人，岂可便以知觉为天理？当彼时亦似精明不昧、清明在躬，而实非精明不昧、清明在躬也，故谓知之正当处为精明不昧、为天理，则可；谓知为精明不昧、为天理，则不可。差之毫厘，缪以千里，故学不可不仔细讲也。
简读阳明议论，其「致良知」正用学问思辩笃行功夫，如曰：「惟精者，惟一之功；博文者，约礼之功；道问学者，尊德性之功。」皆是致的意思。第其门人流传之差，故有谓不用学问思辩笃行之功者，非其本旨也。先生于问辩录中有为之指其弊，得非惧流传之差而使学术之偏乎？抑亦有见乎？立言者之果偏而故救之乎？
吾元年同方西樵、王改斋过江吊丧，阳明曾亲说：「我此学，途中小儿亦行得，不须读书。」想是一时之言乎？未可知也。亦是吾后来见其学者说此，吾云：「吾与尔说好了，只加学问思辩笃行，如此致之便是了。」
谢显问：「心体天地万物，元来只此心，得其中正时，虚明之本体既复，而生生之理自是不息，自是与天地万物相为流通，不成要把个躯壳之心安顿著天地万物而后为体也。向来落此想象，心中常若有物，恁地不洒脱，近纔觉得全放下为对症之方，然尚未能豁然于怀耳。」
此是吾子悟处。体认天理，正怕想象，亦恐人认作逐物去，都于全放下处有得。白沙先生诗：「千休千处得。」斯言岂欺我哉？勿忘勿助，便是全放下功夫。全放下非放倒也。
显问：「人之精神意气常令收摄近里，则聪明内蕴，运用有主，便时时见得参前倚衡底景象。顷刻不收摄，则顷刻便昏愦了也。故程子曰：『不翕聚则不能发散。』石翁亦曰：『藏而后发，形而斯存。』其与先生毖斋之吟，皆天地人之一致欤？」