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至之之功兼知行，盖已于上文知止、定、静、安、虑见之矣。知止，知也；定、静、安、虑，行也，已自明白。其廉伯谓不及知，徒以下文知至知本，而此乃不及知。殊不知下面知至，乃是了悟处，即伊尹所谓先觉，孔子所谓闻道，中庸所谓聪明圣知达天德，圣学极功至此了手矣。比前所谓知行乃纔去下手者不同，不可不仔细会也。下所谓知本即知至者，谓修身后兼意心一齐都了，乃知知本者，修身之道也，犹上文物格而后知至也。知本及知至，知之深，即上所谓了悟、所谓先觉、所谓闻道、所谓达天德也，此是圣人地位。
廉伯又问：「随处体认天理，则意、心、身、家、国、天下一齐俱至，此即心事合一、此即知本、此即知至否？」
意、心、身、家、国、天下一齐俱至，固是心事合一，随处体认天理功夫，久久熟后，心身了悟，自达天德，乃是知本、乃是知至，知本、知至，非浅浅闻见测度之知也。
冲问：「制外养中语，恐未彻，只戒慎恐惧功夫，合内外都照管得到，便内外都自循理。」
此是伊川初年之说亦未可知，若明道之见自无此。伊川后来见体用一原、显微无间，自不同矣。学者宜信其所信，而阙其所疑可也。且更看吾四勿总箴，便是合内外之道，省得支离了。
一友问：「察见天理，恐言于初学难为下手。」冲答曰：「夫子之设科也，中道而立，能者从之。天理二字，是就人所元有者指出，以为学者立的耳，使人诚有志于此，而日加体认之功，便须有见；若其不能见者，不是志欠真切，便是习心障蔽。知是志欠真切，只须责志；知为习心障蔽，亦只责志，即习心便消而天理见矣。」
天理二字，人人固有，非由外铄，不为尧存、不为桀亡，故人皆可以为尧舜，途之人可以为禹者，同有此耳。故途之人之心，即禹之心；禹之心，即尧舜之心；总是一心，更无二心。盖天地一而已矣，记云：「人者，天地之心也。」天地古今宇宙内，只同此一个心，岂有二乎？初学之与圣人同此心，同此一个天理，虽欲强无之又不得。有时见孺子入井、见饿殍、过宗朝、到墟墓、见君子，与夫夜气之息、平旦之气，不知不觉萌动出来，遏他又遏不得。有时志不立，习心蔽障，又忽不见了，此时节盖心不存故也，心若存时，自尔见前。唐人诗亦有理到处：「终日觅不得，有时还自来。」须要得其门，所谓门者，勿忘、勿助之间便是中门也，得此中门，不患不见宗庙之美、百官之富，责志去习心是矣。先须要求此中门。
一友患天理难见，冲对曰：「须于心目之间求之。天理有何形影？只是这些虚灵意思平铺著在，不容你增得他一毫、减得他一毫，轻一毫不得、重一毫亦不得，前一步不得、却一步亦不得。须是自家理会。」
看得尽好，不增不减、不轻不重、不前不却，便是中正。心中正时，天理自见。难见者，在于心上功夫未中正也。但谓「天理有何形影」，是矣。又谓「只是这些虚灵意思平铺著在」，恐便有以心为天理之患，以知觉为性之病，不可不仔细察。释民氏以心知觉为性，故云：「蠢动含灵，莫非佛性。」而不知心之生理乃性也。「平铺」二字无病。
经哲问：「察见天理与顾諟天之明命、齐戒以神明其德合看，何如？」
天理二字，乃千圣千贤大头脑，汤之顾諟、易之神明，皆是此也。谓之明命、谓之德，皆是这个天理，如是则六经圣贤所言，皆不外此物，非但二句也。会得，便去涵养令有诸己。若徒校勘，亦非用力切要处。
周孚先论读书，徐最谓：「读书时，心如明镜，照之而已。」
孚先云：「此顺万事而无情也，谓不以己意著之也。窃恐读书时，还须身心俱到书上，方看得一段道理出来，若只如明镜照之而已，未免有悠悠不切、草草不精之弊。」
吾示学诗正说读书一事，可玩。此事最难，亦最紧要，此事通了，事事皆通；若此事不通，则事事皆窒，故吾于此务要人打通这关，方有入头，心事合一处也。诗云：「方其未读时，天君自俨如；及其对书册，万象涵太虚。是谓以我观，勿以此丧志。」以镜照物，则妍媸自见，譬如以太虚涵万象。若一一著在书册上，是以镜掩在物上，又安得虚明？又安得照？
孚先问：「戒慎不睹、恐惧不闻，敬也，所谓必有事焉者也。勿助勿忘，是调停平等之法，敬之之方也。譬之内丹焉，不睹不闻，其丹也；戒慎恐惧，以火养丹也。勿助勿忘，所谓文武火候。然否？」
此段看得极好，须要知所谓其所不睹、其所不闻者，何物事，此即道家所谓真种子也，故其诗云：「鼎内若无真种子，如将水火煮空铛。」试看吾儒真种子安在？寻得见时，便好下文武火也。勉之！勉之！
冲尝与谦之诸友论事有应不去、处不下，还只打转心上，充拓其良