人为能识其远者、大者。考之兵法有曰：凡兵之道莫过乎一，其所谓一者，何耶？或者又曰：将有五材，一曰勇，二曰智，三曰仁，四曰信，五曰忠。其与所谓远者、大者、一者之说，果同耶？否耶？抑何以归约耶？洪惟我太宗文皇帝谕武臣，有曰见识、曰志气、曰爱士、曰勤谨、曰报恩之五言者，於古五材之说，其有默契耶？他如荀卿六术五权三至之说，荀悦决胜三术之说，晁错兵有三急之说，苏氏攻有三道之说，可得闻耶？岂亦五材之妙用耶？神而明之，其道何耶？其亦可较习而得，论议而有者耶？今欲反本而学之，其功何施耶？夫可考者迹，而不可知者心。诸子试为我各言其所蕴。
部试策问
问：学莫先於辨术。辨孰为大？儒释为大。儒释之辨，先正言之详矣，皆得其要乎？今之学者，犹有同道同原之说，果若是同乎？胡子康侯谓「释与儒句句合，事事是，然而不同。」语其子曰：「於此看得破，许尔具一只眼。」其所谓合与是者，其所谓不同者，何居？中庸曰：「性之德也，合内外之道也。」儒释於所谓内外之道者，同欤？诸生皆从事於儒者，必有定见，可著於篇，以观平日所以择术者。
武举程文
策第一问
尝闻之，上将不用法，其次得於法，其次泥法。惟上智为能以正出奇，出奇者，出自我也。其次则不能不取於法。其终也，自我得之，自我行之，而法乃先得我心之同然者。故法合我，非我合法也。必我合法而不知变，兵斯为下矣。古之人有为之者，赵括是也。昔人有之他国者，谱奕秋之局，以归号於其国曰：「吾国手也。得秋之术，孰有当我者？」众皆骇之。有一人焉与之奕，则其局易置，非复旧谱之部位也；其运用应变，非有秋之精神也。遂不一措其手，为国人所笑。然则今之泥於法者何以异於是？观此则明问所谓别有其道者，可得而订之矣。夫兵，奇正而已矣。天道常运，而寒暑之变不居；地道常静，而险易之变不同者，奇正也。孙子得之，以上追司马韬略之高轨，而陋起靖尉缭而之下风也。故其言曰：「奇正之变，相生无端，以奇为正，以正为奇，变化莫测，分合无常。」又曰：「变生於两陈之间，奇正发於无穷之源。」此其大都。故卫公正山奇雷之辨实肇於此，而唐太宗以为兵书莫□於孙子也。故曰：「古者教正而不教奇。」盖正可以言传[而]奇必在乎自得也。自得者，得乎法而不知其法之在我，我有行焉，法且与我合，而我合法乎哉？譬之寐者人为觉之，彼自知觉矣。瞽者人为开之，自知天地四方矣。故兵法者，能开我之聪明，聪明在我，则出奇无穷，而法乃先得我心之同然。古之人有行之者，赵奢、白起、孙膑、穰苴、韩信、李牧、岑彭、耿弇、周亚夫、慕容恪是也。是故奢救阏於，止壁邯郸，卷甲趍利。何则？能而示之不能也。起败赵兵，阴代龁将，乃戒密出奇，何则？用而示之不用也。信击魏豹，陈舟临晋，密渡夏阳；彭击秦丰，声攻山都，潜破阿头。所谓远而示之近，近而示之远者，用此道也。法曰：「能使敌人自至者利之。」故牧备匈奴，是以有佯北致虏，大败单於之举。法曰：「能使敌人不得至者害之。」故膑是以有救赵走魏，令魏自救之谋。亚夫知吴壁东南，乃令备西北；弇击张蓝，约攻西安，而先破临淄，故法有守其所不攻，攻其所不守。若乃穰苴养士奋战，燕、晋解兵，所谓屈人之兵而非战者；恪反耕固垒，段龛仗顺，所谓拔人之城而非攻者，此皆有合於孙子之法，抑亦吾所谓中将也。若夫杜牧以武子用仁义、使机权，过矣。合观孙子之书与司马韬略之指，何如？则戴溪所谓有余於机权，不足於仁义；而李靖所谓分合所出，惟孙武能之，吴起以下皆莫能者，其优劣同异，有不足深较也。盖彼均之用奇而离於正也，其所谓奇正，非吾所谓奇正也。其所谓仁义，非吾所谓仁义也。彼所谓仁义，谓上与民同意、同生死者之云也。吾之所谓仁义者，根於心、动於几、合内外之云也。易曰：「师贞，丈人吉。能以众正，可以王矣。」此所谓以正出奇也。夫何有於奇？司马法曰：「古者仁为本，以义治之，谓之正。正有不获意则权。」李靖曰：「黄帝以来，先正而后奇，先仁义而后权谲。」夫物固有所先者，可以知本矣。孟子「仁人无敌於天下」，未闻有所用法。昔者黄帝战於涿鹿之野，禹征有苗，汤东征西怨，南征北怨，武王、太公战於牧野，前徒倒戈，未闻有所传受兵法也。孔子所慎：齐、战、疾；临事而惧，好谋而成；军旅未学而隳三都，夹谷之会，却莱兵、折齐侯而还汶阳之田，是固无所用法者也。若夫乃所愿，则学黄帝、禹、汤、武王、太公、孔子之神武不杀，此其上也。而辅之以司马韬略之文，乃其次也。愚也既以自效而奉以周旋，敢以是为今日安不忘危之献。谨对。
策第二问
古之善将兵者，如心之於其身乎！人之身，岂有刺之而不痛，击之而不应者乎！刺之而知痛也，击之而知应也，人心也。心之於其身也，无不知爱之肤也；无不知爱之肤也，则亦无不知卫之体也；无不知卫之体也，则亦无不知