着书谈道焕山川之色而隐起华夷之望如温国者哉是在兔柴主人矣余林居二纪不能买山乞湖幸有草堂辋川诸粉本着置几案日夕游于枕烟廷涤烦矶竹里馆茱萸沜中盖公之园可畵而余家之畵可园大忘人世之家具畧相埒矣独世方急公而余能使世兼忘我是为异耳
○兰墅后记
荆溪兰墅者吴孝廉问卿所仍光禄公澈如之作而疏泉斸石益拓旧观者也当神宗朝大江以南建言诸君子归者锢不复召熹宗嗣位有 诏尽复故官使澈如在者召矣而以归养不及于恤逆珰用事同籍攻之急相随入狱使澈如在者逮矣而以下世不及于难不及恤非澈如之所几也不及难非澈如之所幸也至今皇在宥所以报忠节甚厚而庙食专祠易名进爵于澈如犹有待焉问卿所以尽伤心也叹曰先君子生为当门之剪没为空谷之馨兰墅之称名征矣抑闻之孝子之事亲也思其居处肯其堂构此僻者墅也先君子故尝十年读万卷拥于斯又尝元方御莱子舞于斯九原不可作矣安知其精神魂魄不狎山灵化野鹤而以花之朝月之夕来游于斯乎专祠则有朝典家庙则非野谋惟兹松茂柏悦之区无萧敷艾荣之秽绿叶紫茎之秀有被山连畹之饶筑宫三楹瞻奉遗像以祖之砚父之书为金卣瑶璧殷荐祖考空山寂历歌楚骚之辞曰夫人自有兮美子荪何以兮愁苦斯不亦神理绵绵光我世业乎嗟乎浊世公子峻宇雕墙广贮歌舞骄淫矜夸鬼瞰其室以致一草一石不能长守者多矣视问卿所存何如哉墅之山旧名南岳南岳以祝融峯为主问卿作室故伙而余特表章祠屋者知其所重在展孝思而百谷所记累榭层台皆南岳之从山若南台高坐之类耳
○安庵记
道人不三宿桑下若俗人多诸眷属爱染深浓则精蓝凈宇久依非过何况倾赀剏业不为自安迎善知识经行宴坐说法其中开人天眼恭敬供养毕生无厌又何况性乐闲旷长依导师入室小参串习禅悦乃至维摩有法喜之妻庞媪识草头之意此之偕隐家风何止布金功德巳也盖武林之皋亭山花桐坞有安庵怀泉邹居士所建以居慧文法师者文师迁化又以居幻有耆宿文师专明台观学者奔凑此庵遂为荆门玉泉幻师纯提祖印学者亦奔凑此庵遂为德山峯顶武林琳宫梵剎不知其几而居士之力最专缘最胜矣是不可以无纪居士醇厚博大貌如其心急难赈穷了无德色每游宿于招提不恡情于财施厥配朱氏亦佐之武林人人能道其事因其子文学之峄将树碑述此庵繇起而附载其畧如此
○崇真阁记
仙与释皆生死学也仙曰长生释曰无生其较然分涂哉至仙家七真犹释家五叶盖教迹变于此矣释故无论仙籍者流所称冲举者若而人拔宅者若而家奇恠恍惚不可殚记总之不离长生至七真复出而为超生之说以练神为宗以参学为径以觉悟为归道山碧落非恠也五金八石非方也夙有灵骨非缘也口口相授非师也六甲三黄非法也蝉蜕羽化非证也其名超生其实学死在老曰不亡在庄曰无怛此其仙望最高要以百姓与能不甚悠渺而世所艳心在彼不在此犹之太羮不御而食肉为鄙也岂难信之事必待于上智与刘幼真先生自比部郎以谏批鳞出宰濡忽一夕大无谓梦羽客通谒曰左元放也觉而考郡乘元放固濡人遂建阁以祠元放云巳得梦所谓王真人玉阳者皆不因而感似有夙根盻飨往来真文屡降于是君为濡且十载先后推擢皆中格君遂自投劾归从登真之诀度地吴山得其西麓林壑虚闲冈峦回复信栖真之奥区祈仙之宪府也乃建层楼三楹以奉真人而元放虽有专祠仍崇像设既落成属不佞昌记之余惟古之君子爱君忧国不难以身殉者莫如屈原然且曰访羽人于丹丘得不死之福庭彼诚以自广要之忠孝度世其途甚径也幼真之飘飘欲仙岂妄想哉乃其梦寐感通前元放而后玉阳有繇矣当其虚憍尚存壮心难耗则奇恠恍惚如元放者以有机应之及其栖神于澹合气于冥则虚无清凈如玉阳者又以无机应矣岂惟仙家禅亦有之昔黄蕖与僧度水僧凌空而去黄蕖曰恨不遂断汝踁则心通神通不可同日语也幼真其必有进于道者矣玉阳为七真之一有朝元歌行于世铭曰
悠悠梦宅孰启玄门爰清爰静为天地根生而若死绵而若存清都路邈弱水波翻作者七人实返真源自然为宅恬淡为园阴功为泽忠孝为藩茂宰观化七烟之元超将鹄举感彼室轩元放玉阳授以道言如磁吸铁如声度垣石髓不远刀圭可吞金堂贝阙鸟革龙旙千岩霞蔚三素云屯驱彼方丈吴山之原
○重建云栖禅院记
杭之山自天目来带苕水挟圣湖南尽于江折而东是为鳯凰诸山宋之故宫在焉遡流而西二十里是为五云山循山麓而西四五里是为云栖坞则今莲池禅师之道场也坡陁坻平岩谷堂密划然野处而不与湖山为羣境则变喧而幽土则去秽而凈一似遗世者山当江之三折海门涛头云涌而霆击者至此荡然为平川洋洋弥弥怒气消尽一似忍辱者繇东冈而上有璧观峯青龙泉出焉中峯之旁复出一泉名曰圣义泉西冈之下复出一泉名曰金液泉涓涓甘冽汲灌不竭一似利生者此非有道者莫能居而居之者亦于道力有助自宋伏虎禅师住山以至 国朝虽天禧中稍辟为寺而逓兴逓废夷为蓁莽久矣师以隆庆五年托钵此村若有冥契曰吾骨人得骨山可以老矣缚茅三楹经禅宴坐有终焉之志环村四十里数有虎伥师以慈止杀虎不为暴岁旱祷雨辄应魃不为灾居人异之争来作室度材于家山仍础于故址民大和会焉师曰毘卢宫殿徧界徧空草昧经营无