芃乎其来也，不能以或禦，势之有引之於前也。然而本不尽灭，未尝不勃，其中势之不能胜也。圣门立方，不治病，治受病之源。君子之过，如日月之食，人见人仰，犹天之恒燠恒寒，阳九百六，立见不远之复。不变乎其本，则然耳。不然，天下之情如水能塞其委流，不能保汩汩乎源之不已也。（《七情》）
乾道变化，各正性命。以其偏者付物，而物束於命。物无立命之性，性无致命之才，气无造命之具。人则异是，虽縕搆滓驳，愚能明，柔能强，故气不歉於自立。其大敝焉於习，乃资其明用为奸，资其强用为暴。盖不善用性，亦其无不有之故具也。（《物气偏》）
气非虚不生，命非气不行，性非命不始，虚非性不终。天者虚之所在，而命之所出也。太虚不得不生气，有无相入，空实相含，有之机摄，无以流虚，无之妙孕，有以函实，於是荡冲漠而滋消息。其为物无妄，则其生生也不匮，故气与命一物也。气不二於命，又何性之二耶？横渠曰：“合虚与气，有性之名。”辞虽似析，意实相御，不得已之言也。善反之，则天地之性存。反之云者，复其初也。能为反者，气之终不能胜者也。不能胜者，气之自具其美不澌灭也。明道曰：“二之则不是。”所谓论不论，亦不得已之言也。伊川曰：“形易则性易。”性非易也，气使之然也。濂溪“性刚柔善恶中”，谓至其中为性真。若五性杂感，则善恶分也。夫“气质之性”之说，发於四先正，然而其指有在，非致疑性善。孔子以性为相近，子思子三知三行，得四先正所同然。其近也，非所以为兼也，兼则二之矣。其三也，毕可以归一也，不能归则二之矣。性无不善，合古今而同之，有所病於气，而气负能反之具，则近之者於善之中相近，未全堕於恶也。有所别於今，而气负能进之机，则三之者乃追责其本，未便定其品也。盖论性而及气质，推其用之所至，自其感物之动而追原本始，性固未尝敝也。故勇不决於力者，非才之罪也；辨不定於志者，非明之短也；德不长於事者，非理之衰也。其为习者，三之二，其为懦而闇生於势地者，三之一。若於性居无几深致思焉可考而工於学矣。（《性一》）
真心图说
外一圈，元气之谓也；次中一圈，人身之谓也；最中一圈，人心之谓也。元气即太极也，可见者为天地。人受天地之中以生，而心具中理。天地无不包，故居外。万物各得其偏，至真至精者为人，故居天地之正中。维皇降衷，无少偏倚，退藏於密，心之为心也，故居最中。夫中无所着，无所着则虚，虚而生灵，灵能通天地，包万物。心该天地，是故人为万物，贵得天地之中也。人为万物露，心具天地之中也。人即天，天即心，心无弗有，无弗能，宰制万物，放诸四海而准，与天地参，不容伪者也。着一物，为塞、为偏、为私、为躯壳之身，是谓失其真心。
真心是人实有之心，实有之心乃天地生人之根柢，亘古今不变，不著一物，是谓中者天下大本。人孰无心？只因随情逐物生心，非天地大中之本心，不得为事物之主。必寻讨精详，辨其真而用之，不帮补外求，亦不索之元妙无影，自然举念天则，拟议以成变化。其怠缓于过，错假为真，便一齐倒塌，醉生梦死，此讨之之功所以不可废也。
今三尺童子，知事由心作；小生初学，知道自心传。则认心不真、纵而不检者，以为随俗任情，不碍立身，自昧其神明之灵，亵天违天，浅识者以见闻所习，信而为当然，执以运用，戾人罔人，不力考而深思之，何以迸出原生本体？
天之生人，原是无所不知，无所不能。人之为心，亦是不学而知，不虑而能。其所为知所为能，又却停停当当，增不得一些。彻古彻今，随愚随圣，无二道，无两心。私欲起，知能为物念所蔽，于是昏明强弱、低昂浅深杂出，然原生之知能与既坏之知能，总是一知一能。原生者全体定，而正用由此而发；既坏者偏于所便安，而用不得其正。全体定，是谓良知良能；偏于所便安，是谓识神小有才。识神与良知，小有才与良能，茍不自为主，深加精别，则妄与真混。
不有命则无以主其生，不有气则无以为生。其为生，心也，而主之者其真心也。于其生而思所以主之者，是讨也。心无两心，立乎其心之大，耳目口鼻四肢百骸从其所令，则为真心；以耳目口鼻四肢百骸之所被以生心，则心非其心矣。
宇宙真光景，自古流传迄今，风日雨雷山川草木，今犹古也；文物声名衣冠居处，今犹古也。只一念朕兆，乍呈乍灭，歘作歘改，而不著不察，乃其病根。故有初发念本是真机，外感乘之而变，竟迷故步，以至愈感愈离，忘其所起。亦有随常应变，原无关辖，而中灵偶启，秉彝勃然，肇不知其所因，泯不知其所尼，事非降心，内非袭外，其心赋畀有系于天，而梏蔽亦别于人故也。天理不架漏过时，人心岂牵补度日？能一致留神，则点而化，中间終始之義，不必追尋，而久暫之势，亦不煩預告。在当下为之者，己真心即是良，知良知是活机，活為性，機為欲，活机性之欲也。惟阳能活，惟阴能机。阳者虚之流行而不滞，阴者物之关辖而成运。合而发之，是为天灵，妄以为动，谓之变诈。此处毫厘千里