旨，认形气之虚灵知觉为天理之妙，不由穷理格物，而欲径造上达之境，反托圣门以自标榜。乃发明吾道之体统，师友之渊源，用功之节目，读书之次序，为四章以示学者。明年，以特奏恩授迪功郎、泉州安溪主薄，未上而卒，年六十五。所著有《论孟学庸口义》、《字义》、《详讲》、《礼》、《诗》、《女学》等书。门人陈沂等录其语，号《筠谷濑口金山所闻》。子又编次其文为五十卷。（修。）
北溪语录
太极只是理，理本圆，故太极之体浑沦。以理言，则自末而本，自本而末，一聚一散，无所不极其至，自万古之前，与万古之后，无端无始，此浑沦太极之全体也。自其冲漠无朕，与天地万物皆由是出，及天地万物既由是出，又复冲漠无朕，此浑沦无极之妙用也。圣人一心浑沦太极之全体而酬酢万变，无非太极流行之妙用。今学问工夫，须从万事万物中贯过，凑成一浑沦大本，又于浑沦大本中散为万事万物，使无稍窒碍，然后实体得浑沦至极者在我，而大用不差矣。
太极只是总天地万物之理而言，不可离天地万物之外而别为之论。又云：陈几叟「月落川处处皆圆」之譬，亦正如此。
道流行天地之闲，无所不在，无物不有。子思言「鸢飞」「鱼跃」「上下察」以证之。程子谓子思「吃紧为人，活泼泼地」者，正如颜子所谓「卓尔」，孟子所谓「跃如」之意，都是真见得这道理分明，故如此说。
若《易》所谓「一阴一阳之谓道」，孔子此处，是就造化根源上论。
道理二字，亦须有分别。万古通行者，道也；万古不易者，理也。
孟子道性善，从何而来？孔子《系辞》曰：「一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。」夫子所谓善，是就人物未生之前、造化源头处说，孟子所谓性善，则是就「成之者性」处说，是人生以后事。其实，由造化源头处有是「继之者善」，然后「成之者性」时方能如是之善，则孟子之所谓善，实渊源于夫子所谓善者而来，而非有二本也。
仁只是天理生生之全体，无表里动静隐显精粗之闲。唯此心纯是天理之公，而绝无一毫人欲之私，乃可以当其名。若一处有病痛，一事有欠阙，一念有闲断，则私意行而生理息，即顽痹不仁矣。
自孔门后，无识仁者。汉人只以恩爱说仁。韩子因遂以博爱为仁。至程子而非之，而曰：「仁，性也；爱，情也。以爱为仁，是以情为性矣。」至哉，言乎！然自程子之言一出，门人又一向离爱言仁，而求之高远，不知爱虽不可以名仁，而仁亦不能离乎爱也。上蔡遂专以知觉言仁。夫仁者，固能知觉，而谓知觉为仁则不可。若能转一步观之，只知觉处纯是天理，便是仁也。龟山又以万物与我为一为仁。夫仁者，固与万物为一，然谓与万物为一为仁则不可。若能转一步观之，只于与万物一之前纯是天理流行，便是仁也。吕氏《克己铭》又欲克去有己，须与万物为一体方为仁。其视仁皆若旷荡在外，都无统摄，其实如何得与万物合一？洞然八荒，如何得皆在我闼之内？殊失孔门向来传授心法本旨。至文公始以「心之德、爱之理」六字形容之，而仁之说始亲切矣。
《礼》谓：「执虚如执盈，入虚如有人。」只就此二句体认持敬底工夫，意最亲切。
恭是敬之见于外者，敬是恭之存于中者，然未有内无敬而外能恭者，亦未有外能恭而内无敬者，恭敬不是二物，如形影与忠信忠恕相关一般。（梓材谨案：此下有一条，别列《示学者文》。）
道理初无玄妙，只在日用人事闲，但循序用功，便是有见。所谓下学上达者，须下学工夫到，乃可从事上达，然不可以此而安于小成也。夫盈天地闲，千条万绪，是多少人事，圣人大成之地，千节万目，是多少工夫。唯当开拓心胸，大作基址，须万理明彻于胸中，将此心放在天地闲一例看，然后可以语孔、孟之乐。须明三代法度，通之于当今而无不宜，然后为全儒，而可以语王佐事业。须运用酬酢，如探诸囊中而不匮，然后为资之深，取之左右逢其原，而真为己物矣。至于以天理人欲分数，而验宾主进退之机，如好好色，恶恶臭，而为天理人欲强弱之证，必使之于是是非非，如辨黑白，如遇镆干将，不容有骑墙不决之疑，则虽艰难险阳之中，无不从容自适，然后为知之至而行之尽。此心之量极大，万理无所不包，万物无所不统。古人每言学必欲其博，孔子所以学不厌者，皆所以极尽乎此心无穷之量也。《论语》曰：「博学而笃志。」立志要定不要杂，要坚不要缓，如颜子曰：「舜何人也，予何人也。有为者亦若是。」若曰：「文王，我师也，周公岂欺我哉？」皆以圣人自期，皆是能立志。孟子曰：「舜为法于天下，可传于后世，我犹未免为乡人也。是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。」孟子以舜自期，亦是能立志。
命字有二义，有以理言者，有以气言者。其实理不外于气。盖二气流行万古，生生不息，不成只是空个气。必有宰之者，曰理是也。然理非有离乎气，只是就气上指出个理不离乎气