道之文也。言学而无见于道，则不足以为学。言道而无得乎道之全体，则亦不足以为道矣。是故一善之德，亦可以言立德，一时之功，亦可以言立功，一语之有关于世教，亦可以为立言，而皆无见乎道体之全，则亦不足与乎道统之正矣。今观《六经》之文，皆其德被生民，功加万世，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子之传在是。自是之后，四代礼乐之具，惟颜氏有之。晚年则惟曾子所传，独得其宗。曾传之思，思传之孟矣。《大学》、《中庸》七篇之书，皆可具见。道丧千载，直至濂溪、明道、伊川、横渠、晦庵五先生，而后此道始大明于世，而其学皆足以为天地立心，生民立极。往圣继绝学，万世开太平，其立德立功立言，未有大于此者矣。若夫康节、涑水，谓非世之大贤不可，而其学视此则有闲矣。驾风鞭霆之英杰，非可与准绳规矩之君子同科。空中楼阁，自是宇宙闲一卓伟之见。观其玩视古今，游戏物外，其出言制行，不免近于高旷，非可以为世常法者也。程子与康节居洛三年，未尝一语及其学，亦谓是也。若涑水之力行苦节制行，非不诚一，而前辈谓欠却致知一段，如尊杨雄而疑孟子，黜汉统而帝曹魏，正自有不可揜者，又不待辩而定也。故五先生直可以继颜、曾、思、孟之次，配食夫子，而邵、马则亦仍旧祀之典可也。
或谓「邵、马与张、吕诸贤、秩在从祀，固无以议为也。但此五先生者，所在郡县，别立祀庭，自为专享，得不伤于烦乎﹖」曰：「学校之祀典，不正久矣。五贤者，所在郡县，非无祀秩，然学校各别为专祠，或以所居之邦，或以游宦过化之地，或特以义起，载在先儒文集与夫碑志之类，其来非一日矣。揆之人心，稽之公议，未有不以为允者。是果何故﹖吾闻道统于一，祀典亦当定于一，后世乃裂而二之，谓之不伤于烦，不可也。此事之失、源流阔远，岂一言可断哉！两庑从祀，理宜损益。孔庭之祀，按贞观二十一年，颜以下，次以左丘明等二十二人，升侑尼父。开元八年，始塑十哲，绘七十弟子及二十二贤于壁。二十七年，又以曾参而下止六十七人，遂以杜佑《通典》所载，益以林放等五人，以足七十二人之数。此不过唐礼官一时建议云耳。宋仍唐制，不复更改，至今按为定式。窃谓学者尊事圣贤，春秋祭享，非但崇饰俎豆，姑以尽吾报本之心而已。必其平时方寸之间，真有信慕服行之素，则斯道气脉相属。今也姓名昧昧，年代阔远，寻常方册之间，耳目尚有不接，一旦对越之际，肸蠁岂易遽通﹖此文公竹林之祀，所以止于颜、曾、思、孟配享，六君子从祀。今所在书院，但按此为法，亦恐其烦也。程子本言十哲，世俗之论，予之昼寝短丧，求之聚敛具臣，已见责于圣门，况颜子既升配享，又增子张为十哲，果何义邪﹖十哲之外，若南宫适、宓子贱、蘧伯玉、曾、漆雕开、澹台灭明、原宪、有若、公西赤之徒，班班见于传记所载，亦可数矣。此其当正者一。又七十二贤之下，益以诸儒二十二人，此盖唐礼官一时见其《立经》、《三传》，曾有训诂之劳，故悉从而位置之，不复甄别。西都承秦绝学，若伏生之《书》，毛苌之《诗》，大、小戴之《礼》，左氏、公谷之《春秋》，与郑、孔诸儒之传疏，虽其间不无同异，谓其无羽翼圣经之功，不可也。学者言必根理，文必称行。马融为窦宪作奏草一事，诬陷忠良，汉祚以倾。平日聚徒著书，竟亦何用﹖杜预建短丧之议，自背于《春秋》。王弼尚老、庄之学，自背于《易》。凡若此类，训诂何取﹖此其当正者二。又如孟氏之后无传，濂、洛未兴之前，寥寥千载，独一董仲舒，学最正，行最醇，顾不得秩在从祀。而杨雄美新投阁，不能揜《纲目》『莽大夫』之书；荀况以性为恶，以祀为伪，大本已失，便学何事﹖至今二人上敢与孟子同列，下犹不失与王通、韩愈并称。向微文公品论权衡之定，则孟子终贬，而荀、杨辈偃然得在弟子列矣。世教不明至此，可胜叹哉！此其当正者三。宋诸儒如康节、涑水、南轩、东莱四贤，固已在从祀之典。泝其渊源，岂无尚有考论者﹖（龟山载道而南，再传为延平李氏，学行醇正，其传是为文公。竹林从祀，亦在六君子之次。又文公之学，惟勉斋黄氏独接其传，问学操行，一出于正，且其羽翼《四书》、《三礼》之功为大。三山郡泮为之大耳。）道无二统，不合不公，诚有作者，表章正学，统一圣贤，首之京师，达之郡县，大明学校祀典，一正天下人心，凡若此类，首宜损益，决不可以唐开元一时礼官无识之轻议，遂以为千万世不刊之定典也。」
或谓：「祭祀之礼，各从国俗之旧，若构立新祠，以义起礼可也。今所在郡县，各有旧祠，或绘或塑，以子之言，一从毁撤，于人情岂无不安者乎﹖」曰：「是何言也！承讹踵谬，乐因循，惮更改，此汉、唐千载弊政也，岂但此一事哉！仍旧贯之言，圣人予之，亦谓可以改可以无改者耳。学校祀典，所以正人心，明世教也。清议所在，不可厚诬，理有当更，对越无媿。尝记荆公配享庙庭，其子雱从祀庑下，权势所在，何向不可，一朝毁撤，万口无辞。且如从祀之典，仲舒当在所益，杨雄、马融之类当在所损，此皆不可一日不正者，岂可习之为安，而以毁撤为嫌