意。然平生于此，亦尝致思，恍惚之中，屡有所契，而不知手舞足蹈者。大略天下之物，其形体、性情、位分、度数，凡如此如彼者，皆是道理当然，所以千古万古无一毫变易，盖理至此止，不可得而易也。止此谓之极，无以加谓之太极，不过道理之总名尔。物有去来生死，而此道理常在人闲，耿耿人心目中，所以圣人提出，濂、洛画出。其所提出画出，只是一个所以为物者而已，思之而见，察之而得，然则形声臭，可以耳目闻，故谓之无极。无极太极，只是一个，非有二也。有物必有则，有形必有性；则各有所至，性各有所极。物与形出于气，而则与性即太极之各具于物者，与物未尝相离。然必别提出状之于物上者，物有去来生死，其则其性，乃道理之本体，无时而不在也，故须别作一处，盖欲使之见其则之必如是，知其性之常如此，故文公云「非有以离乎阴阳」。即阴阳而指其本体，不离乎阴阳而言，盖形气与理为一。然形气须作形气说，道理须作道理说。既须各说，则须画个有形有气者在下，无声无臭者在上。形气是所为者，道理是所以为者，便自分大小尊卑，一上一下，皆自然之理也。非独如此，道理本是做一处，如前所言，但可以心见，而不可以耳目见尔。往年尝以管见为《太极说》一篇，其中有云：「物皆理之所为，则物固小而理自大，物自沈而理自浮，物自后而理自先。」当时为此，亦不曾念到濂溪《图》。及孙伯御先生以为「物与理不相离，岂可言浮沈」，始省得来指与人看一个空圈在上，一个空圈在下，如何不是浮沈，因此反得自慰，恨未及与孙言也。承下问，劝渠却更须详看周子本文，最上圈是太极，不可以耳目闻见，故曰无极而太极。意谓太极不可以形气言也，，盖虽无而实有也；缘后之儒者，将太极作一块混沌之气，故立此二字以示人，使知其为理而非气。其辞则张南轩所谓莫之为而为者，最证得好。文理当然不可增减。下问所谓太极本无极，似太极之上，无所谓无极，盖上一圈即太极，太极即是无极，别作一体不得。第二圈是半白半黑，是阴 阳二气，不可以太极言。但其圈之大、之圆，与上圈同，则又见其不相离之妙。中一小圈，谓太极即在阴阳中常生常死、常有常无，谓自中央一个分开作两个，只是头上一大圈，但取在其中常为主，非又别有一个小底，故文公云：「中者，其本体也。」本体即上文本体，小大不同，本非有异，亦犹五行下一个小圈，见二五之合为一者，又是大弥六合、小不满一掬之义，画出成此一个，亦是妙处，非有意为之也。图下二圈，只是一体一太极。男女圈义深最当看，男女非指人之男女，谓天地之生，气化之初，合下只有两端，一阴一阳，一牝一牡，人之男女，草木禽兽之雌雄牝牡，皆在其中。横渠所谓「阴阳两端，立天地之大义」，亦此意也。二体既成，则形感之生，散为万殊，犹一男一女，分为子孙，支庶百代，不知其极。又含一意，谓生物或有穷时，而干道坤道之生常不息，只要天在地在，则人物皆无忧，此理又当意会，难以言语详也。文公本体二字最好，谓物与太极不相离，而别提出画出者，以其所以生而言也。本体者，所以生之谓也。程子不以示人，不过如文公之言。尊见之疑，只将无极太极合为一，加详周子本文，则自明矣。区区如此，精微至理，彷佛而已，必有漏绽，更望垂教。（《答谢子祥无极太极书》。）
普读书不多，于象山、平山未能悉其表里。姑据来示一二，则其于思、孟、程、朱之大义，已有胡、越参辰之拟。谓朱似伊川，陆似明道，朱似伊川则有之矣，陆似明道，岂不以陆之持敬有类于终日危坐如泥塑人者邪﹖又岂不以明道未尝著书，而陆鄙薄传注似之，抑谓陆亦元气之会，能有龙德正中气象邪﹖明道不寿，不及有书；伊川得年，以有《易传》。若如陆说，则《易传》为虚作，而大、小程异趣矣。 《诗》、《书》、《易》、《礼》、《四书》，微周、程、朱，学者至于今犹夜行耳。据当时，则朱之训诂为可矣。由今观之，则朱之《四书》，《诗》、《书》、《礼》、《易》是邪非邪﹖可有邪不可有邪﹖汉儒性命之学微，正坐不识性命耳，不以传注炽也，《五经》传注岂可无﹖但视其是与非足矣！岂宜一切屏之，若高洋斩乱丝，不问其是非曲直，但与之一剑哉！《六经》注我，庄生之流，傲忽之辞。《六经》注我，而我于《六经》之义，仍犹有所未明，何哉﹖未辨太极面目，而遽斥无极之非，未详于《易》，而遽目《易》为注我，此所为傲忽者也，先立其大，则必略其小，而迷于下学上达之途矣。且有小德出入之弊，近日有磨砺大节，至其平居，则放言纵欲，致犯清议者，此说开之也。大概陆学多犯朱书明辨是非处。《论语注》中所谓：「力行而不学文，则无以考圣贤之成法，识事理之当然，而所行或出于私意。」又曰「子夏之言，其意善矣。然其流之弊，将或至于废学。必若上章夫子之言，然后为无弊也。」又曰：「不切则磋无所施，不琢则磨无所措，故学者虽不可安于小成而不求造道之极致，又不可骛于虚远而不察切己之实病也。」《中庸注》中所谓：「贤者行之过，以道为不足知，此道之所以常不明也。」《大学或问》中所谓：「