不敢闻命。《易》之为道，一阴一阳而已。先后始终，动静晦明，上下进退，往来阖辟，盈虚消长，尊卑贵贱，表里隐显，向背顺逆，存亡得丧，出入行藏，何适而非一阴一阳哉！奇耦相寻，变化无穷，故曰其为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。《说卦》曰『观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义。穷理尽性，以至于命。』又曰：『昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳，立地之道，曰柔与刚，立人之道，曰仁与义。』《下系》亦曰『《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才两之，故六。六者非他也，三才而之道也。』今顾以阴阳为非道，而直谓之形器，其孰为昧于道器之分哉。辩难有要领，言辞有旨归，为辩而失要领，观言而迷旨归，皆不明也。前书之辩，其要领在无极二字。尊兄确意主张，曲为饰说，既以无形释之，又谓周子恐学者错认太极，别为一物，故着无极二字以明之。某于此见得尊兄只是强说来由，恐无是事，故前书举《大传》『一阴一阳之谓道』，『形而上者谓之道』两句，以是粗识文义者，亦知一阴一阳，即是形而上者，必不至错认太极别为一物，故曰『况太极乎』！此其指归，本是明白，而兄曾不之察，乃必见诬以道上别有一物为太极。《通书》曰：『中者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自易其恶，自致其中而止矣。』周子之言中如此，亦不轻矣。外此岂更别有道理，乃不得比虚字乎﹖所举《理性命章》五句，但欲见《通书》言中言一而不言无极耳。『中焉止矣』一句，不妨自是断章，兄必见诬以属之下文。兄之为辩，失其指归，大率类此。『尽信书不如无书』，某实深信孟子之言。前书释此段，亦多援据古书，独颇不信无极之说耳。兄遽坐以直绌古书为不足信，兄其深文矣哉！《大传》、《洪范》、《毛诗》、《周礼》与《太极图说》孰古﹖以极为形，而谓不得为中，以一阴一阳为器，而谓不得为道，此无乃少绌古书为不足信，而微任胸臆之所裁乎﹖来书谓：『若论无极二字，乃是周子灼见道体，迥出常情，不顾傍人是非，不计自己得失，勇往直前，说出人不敢说底道理。』又谓：『周子所以谓之无极，正以其无方所，无形状。』诚令如此，不知人有甚不敢道处﹖但以加之太极之上，则吾圣门正不肯如此道耳。夫《干》，确然示人易矣。夫《坤》，愦然示人简矣。太极亦曷尝隐于人哉！尊兄两下说无说有，不知漏泄得多少。如所谓太极真体不传之秘，无物之说，阴阳之外，不属有无，不落方体，迥出常情，超出方外等语，莫是曾学禅宗，所得如此！平时既私其说以自妙，乃教学者，则又往往秘此而多说文义，此漏泄之说所从出也。以实论之，两头都无着实，彼此只是葛藤。末说气质不美者，乐寄此以神其奸，不知系绊多少好气质底学者！既以病己，又以病人，殆非一言一行之过。兄其毋以久习于此，而重自反也。区区之忠，竭尽如此，流俗无知，必谓不逊。《书》曰：『有言逆于汝心，必求诸道。』谅在高明，正所乐闻。若犹有疑，愿不惮下教。正远，惟为国自爱。」
朱子答曰：「来书云：『浙闲后生贻书见规，以为吾二人者，所习各已成熟，终不能以相为，莫若置之勿论，以俟天下后世之自择。鄙哉，言乎！此辈凡陋，沈溺俗学，悖戾如此，亦可怜也！』熹谓天下之理有是有非，正学者所当明辩。或者之说，诚为未当。然凡辩论者，亦须平心和气，子细消详，反复商量，务求实是，乃有归着。如不能然，而但于聪遽急迫之中，肆支蔓躁率之词，以逞其忿怼不平之气，则恐反不若或者之言，安静和平，宽洪悠久，犹君子长者之遗意也。」
又曰：「来书云：『人能宏道（至）敢悉布之。』熹案：此段所说，规模宏大，而指意精切。如曰『虽自谓其理已明，安知非私见蔽说』及引大舜『善与人同』等语，尤为的当。熹虽至愚，敢不承教。但所谓『莫知其非』，『归于一是』者，未知果安所决。区区于此，亦愿明者有以深察而实践其言也。」
又曰：「来书云：『古人质实（至）请卒条之。』熹详此说，盖欲专务事实，不尚空言，其意甚美。但今所论无极二字，熹固已谓『不言不为少，言之不为多』矣。若以为非，则且置之，其于事实，亦未有害。而贤昆仲不见古人指意，乃独无故于此创为浮辩，累数百言，三四往返而不能已，其为湮芜亦已甚矣。而细考其闲，紧要节目并无酬酢，只是一味慢骂虚喝，必欲取胜，未论颜、曾气象，只子贡恐亦不肯如此，恐未可遽以此而轻彼也。」
又曰：「来书云：『尊兄未曾（至）固自不同也。』熹亦谓老兄正为未识太极之本，无极而有真体，故必以中训极，而又以阴阳为形而上者之道。虚见之与实见，其言果不同也。」
又曰：「来书云：『老氏以无至讳也。』熹详老氏之言有无，以有无为二，周子之言有无，以有无为一，正如南北水火之相反，更请子细着眼，未可容易讥评也。」
又曰：「来书云：『此理乃（