也，然不免毒天下，而仅得补过无咎。以此见兵非圣王之所务，而汤、武不足贵也。」
童子问曰：「『地上有水，《比》，先王以建万国，亲诸侯』，何谓也﹖」曰：「王氏之传曰：『万国以比建，诸侯以比亲。』得之矣。盖王者之于天下，不可以独比也，故建为万国，君以诸侯，使其民各比其君，而万国之君共比于王，则视天下如身之使臂，臂之使指矣。」
童子问曰：「《同人》之《彖》曰『唯君子为能通天下之志』，《象》又曰『君子以类族辨物』，何谓也﹖」曰：「通天下之志者，同人也。类族辨物者，同物也。夫同天下者，不可以一概，必使夫各得其同也。人睽其类而同其欲，则志通；物安其族而同其生，则各从其类。故君子于人则通其志，于物则类其族，使各得其同也。」
童子问曰：「『天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦』，何谓也﹖」曰：「圣人，急于人事者也，天人之际罕言焉，惟《谦》之《彖》略具其说矣。圣人，人也，知人而已。天地鬼神不可知，故推其。人，可知者，故直言其情。以人之情而推天地鬼神之，无以异也。然则修吾人事而已。人事修，则与天地鬼神合矣。」
童子问曰：「『雷出地奋，《豫》，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考』，何谓也﹖」曰：「于此见圣人之用心矣。圣人忧以天下，乐以天下。其乐也，荐之上帝祖考而已，其身不与焉。众人之豫，豫其身尔。圣人，以天下为心者也，是故以天下之忧为己忧，以天下之乐为己乐。」
童子问曰：「《观》之《象》曰『先王以省方观民设教』，何谓也﹖」曰：「圣人处乎人上而下观于民，各因其方、顺其俗而教之，民知各安其生而不知圣人所以顺之者，此所谓『神道设教』也。」童子曰：「顺民，先王之所难与﹖」曰：「后王之不戾民者鲜矣。」
童子问问：「『《剥》，不利有攸往』《彖》曰『顺而止之，观象也；君子尚消息盈虚，天行也』者，何谓也﹖」曰：「《剥》，阴剥阳也。小人道长，君子道消之时也。故曰『不利有攸往』。君子于此时而止，与《屯》之勿往异矣。《屯》之世，众人宜勿往，而君子动以经纶之时也。《剥》者，君子止而不往之时也。剥尽则复，否极则泰，消必有息，盈必有虚，天道也。是以君子尚之，故顺其时而止，亦有时而进也。」
童子问曰：「『《复》，其见天地之心乎』者，何谓也﹖」曰：「天地之心见乎动。《复》也，一阳初动于下矣，天地所以生育万物者本于此，故曰『天地之心』也。天地以生物为心者也。其《彖》曰『刚反，动而以顺行』是矣。」童子曰：「然则《象》曰『先王以至日闭关，商旅不行，后不省方』，岂非静乎﹖」曰「至日者，阴阳初复之际也，其来甚微。圣人安静以顺其微，至其盛，然后有所为也，不亦宜哉！」
童子问曰：「《大过》之卦辞曰『利有攸住，亨』，其《象》曰『君子以独立不惧，遯世无闷』者，其往乎﹖其遯乎﹖」曰：「《易》非一体之书，而卦不为一人设也。《大过》者，桡败之世，可以大有为矣。当物极则反，易为之力之时，是以往而必亨也。然有不以为利而不为者矣。故居是时也，往者利而亨，遯者独立而无闷。」
童子问曰：「《坎》之卦曰：『习坎』，其《彖》曰『习坎，重险也』者，何谓也﹖」曰：「《坎》，因重险之象以戒人之慎习也。习高山者可以追猿猱，习深渊者至能泅泳出没以为乐。夫险可习，则天下之事无不可为也。是以圣人于此戒人之习恶而不自知，诱人于习善而不倦，故其《象》曰『君子以常德行，习教事』也。」（上卷。）
童子问曰：「『《咸》，取女吉』，何谓也﹖」曰「《咸》，感也。其卦以刚下柔，故其《彖》曰『男下女，是以取女吉』也。」童子又曰：「然则男女同类与﹖」曰：「『男女睽而其志通』，谓各睽其类也。凡柔与柔为类，刚与刚为类。谓感必同类，则以柔应柔，以刚应刚，可以为《咸》乎﹖故必二气交感，然后为《咸》也。夫物类同者，自同也，何所感哉！惟异类而合，然后见其感也。铁、石，无情之物也；而以磁石引针，则虽隔物而应。《彖》曰『观其所感，而万物之情可见』者，谓此类也。」童子又曰「然则『圣人感人心而天下和平』，是果异类乎﹖」曰：「天下之广，蛮夷戎狄，四海九州岛之类，不胜其异也。而能一以感之，此王者所以为大，圣人所以为能。」
童子问曰：「『《恒》，利有攸往，终则有始』，何谓也﹖」曰：「《恒》之为言，久也，所谓『穷则变，变则通，通则久』也。『久于其道』者，知变之谓也。天地升降而不息，故曰：『天地之道久而不已』也。日月往来，与天偕行而不息，故曰『日月得天而能久照』。四时代谢，循环而不息，故曰『四时变化而能久成』。圣人者，尚消息盈虚而知进退存亡者也，故曰『圣人久于其道而化成』。」
童子问曰：「『《遯》，亨，小利贞』，何谓也﹖」曰：「《遯》，阴