令干之中画损而成离，坤之中画塞而成坎，是后天使然。今有取坎填离之法，挹坎水一画之奇，归离火一画之耦。如炼精化气、炼气化神之类，益其所不足，离得故有也；如凿窍丧魄、五色五声五味之类，损其所有余，坎去本无也。离复反为干，坎复反为坤，乃先天之南北也。养生所重，专在水火，比之为天地。既以南北置乾坤，坎离不得不就东西。坎，月也，水也，生于西方；离，日也，火也，出自东方。丹家砂火能伏澒水铅水，结成金液，所谓火中水，水中金，混和结聚。此之先后，即承上文之变易而言，已不若乾坤之确矣。兑居东南，艮居西北，巽居西南，震居东北，直是无可差排，勉强塞责，竟无义理可寻，缘此四卦不过为丹鼎备员，非要道也。又水火木金已尽现伏于四正位，止云兑泽连接于正南之干天。两金相倚；艮山根种于正北之坤地，两土相附；雷发于地，风起于天云尔。安见其必然，而欲以此夺三圣之大道与﹖○附会《先天方位》者，反疑夫子震东兑西为少长相合于正方，巽东南艮东北为少长相合于偏方。少长之合非其耦，必若伏羲八卦，以长合长、少合少为得其耦。岂直以卦画为男女邪﹖父、母、长、中、少，亦象尔，合与耦亦象尔。如必曰男女也，则震坎艮不宜重，巽离兑不宜错，乾坤乌可加诸六子邪﹖固哉其为《易》也！
辩《先天横图》曰：夫子明训，八卦既立，「因而重之」，又曰「八卦相荡」，又曰「八卦相错」。自有干、坤、六子，以一卦为主，各以八卦加之，得三画即成六画，得八卦即有六十四卦，何曾有所谓四画、五画之象，十六、三十二之次第也﹖四画、五画，成何法象﹖虽谓阴阳刚柔，不可拟为三才。十六。三十二，何者在先，何者在后﹖其于天地雷风水火山泽，贞卦不全其八，悔卦无可指名。视之若枯枝败荄，无理无义，以遂其递生一奇一耦之说，纵其所如，成干一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之位置，初无成见于胸中，绝无关辖于象数。有疑之者，则大言以震撼之，辞色俱厉以拒绝之，使天下尽出于诐淫邪遁之一辙，以反攻其父母。甚矣，儒者之好怪也！苟掩卷而思之，学《易》者何不以三乘三，以八加八，一举而得六爻，再举而得六十四卦，明白且简易，直截且神速乎﹖恶用是牵缠羁绊，挽之不来，却之不去者为哉！圣人作《易》仰观俯察，近身远物，无不勘破其情状，体悉其至理，若巨若细，尽备于胸臆，然后宣发于文字。岂有漫无成见，随手画去，如小儿之搬棋砌瓦，原非心思所主宰，又非外缘所感触，待其自成何物，然后从而名之﹖夫子所云「拟议以成其变化」，岂欺我哉！夫焦氏《易》学，传数而不传理，响应于一时，声施于后世者，自有变通之妙用。分为四千九十六卦，实统诸六十四，是一卦具六十四卦之占。乾坤还其为乾坤，六子还其为六子，别卦还其为别卦，非层累而上，有七画、八画以至十二画之卦也。《易林》一卦中错综杂出，变动不拘，岂一画止生一奇一耦，历千百而不改，如是其顽冥不灵者欤﹖两间气化，自有赢缩，或阴盛阳衰，或阳多阴少，恶得均分齐一，无轻重、大小、往来、消长之异同乎﹖若然，则天无气盈朔虚，无昼夜寒燠，人无仁暴，地无险夷矣。若然，则人皆一男一女，鸟皆一雌一雄，兽皆一牝一牡矣。若然，则续凫断鹤，黔鹄浴乌，五行运气，无偏重之性矣。夫物之不齐，物之情也。造化之参差，理义之所由以立也。听一奇一耦之自为盘旋，于教化乎何有﹖于裁成辅相乎何有﹖于《易》不可为典要乎何有﹖是一定也，非易也。吾直曰：邵氏之《易》，欲求为京、焦，而力有弗逮也。○一奇一耦，层累迭加，是作《易》圣人不因天高地厚而定乾坤，无取雷风动入而成震巽，坎陷离丽未有水火之象，艮止兑说不见山泽之形，但信手堆砌，然后相度揣摩，赠以名号。自《干》至《复》三十二卦为无母，自《坤》至《姤》三十二卦为无父；山泽未尝通，雷风未尝薄，水火未尝济；父与少女、中女、长男同时而产，母与少男、中男、长女同时而肓；无三画为卦之限，无内外贞悔之序；足重半天下，首偏锐一耦，三十二物联挛合体，上下大小殊绝，牵缠桎梏，天地不能自有其身，雷风水火山泽不能自完其性。第一画贯三十二爻，可云广矣；奇遗《姤》至《坤》之半，耦遗《复》至《干》之半，则挂漏之极也。第二画贯十六爻，第三画贯八爻，始有八象，吾不知天何私于泽火雷而独与之同气，何恶于风水山而杳不相蒙也；地何亲于山水风，何疏于雷火泽，亲者胶固而无彼此，疏者隔塞而不相应求也。古今事理，惟简能御繁，一可役万，故卦止八象，爻止六位，变变化化，运用无穷。如必物物皆备，始称大观，则七画以至十一画乃魑魅现形，无有人道；及成十二画，则头上安头，床上置床，徒觉状貌之臃肿，取义之赘疣。若其所云日月星辰，水火土石，寒暑昼夜，雷露风雨，情性形体，草木飞走，耳目口鼻，声色气味，元会运世，岁月日辰，皇帝王霸，《易》、《画》、《诗》、《春秋》，似校《说卦》为详密，而其偏僻疏罔特甚。何天无霜雪雷雹虹霾也﹖地无城隍田井海岳都鄙也﹖时无温和旱潦也﹖人无脏腑手足发肤也﹖无盗贼蛮