之婴儿长养，全仗亲恩。弱羽高鶱，难凭自力。况十地不离念佛，教本圆中之圆。七日即得往生，法又径中之径。（此先颂净土法门殊胜。）大士显教则为补处，密宗即是如来。以尘刹之现身，作莲邦之导主。学者以礼敬为近门，藉持名为深入。无论称诵大士，忆念弥陀。只众生心内，时时发愿往生。即大士身中，念念佛成正觉。于是或执金台劝进，或随化佛来迎。或放光而说深经，或梵音而为安慰。广开方便，许凡圣以同居。不退菩提，慰涅槃之大愿。（此正颂观经接引文。○楞严经之求大涅槃得大涅槃，为礼敬持名者，临终之大验。）呜呼！尽众生为胜友，方遂父母之怀。奉尘刹以深心，尚觉佛恩难报也。（此总结大士说法利生。○以上颂观经之接引文。）
既述经文，本原可据。再陈感应，事匪无征。俾修行不退信心，故作颂不嫌词费也。（此一段结上起下。）
二颂此方感应，以显悲深愿重。内分五大段：首示现，二救苦，三与乐，四弘法，五摄生。○示现内分六小段：一普陀现相，二他处现相，三木石现相，四物类现相，五现光明，六现神变。
夫佛身充满于法界，梵响量等于虚空。实普现于当前，亦无时而或断。故寒空满目，无非大士之颜。日夜潮声，即是普门之诵。岂必示现变化，始说神奇。游戏神通，方增信仰乎。惟是日月虽明，盲人不见。甘霖普润，焦种难芽。死后断灭，信外道之魔言。佛性真常，谤如来为妄语。伤叹古今，几知恩德。不有示现，何醒蚩蒙。特陈史册之载言，庸著法身之常住。（此一段总颂示现，破断灭之疑，以定信根。）
曰普陀现相。则有示舜封于海上，月相光明。指史浩于岩头，金容照耀。珠璎交错，钦范子之重瞻。七宝庄严，纪曹公之三叩。别传渡海，云涌金莲。蓬山祝厘，光腾碧碗。巍巍金相，龟年之老稚同看。冉冉白衣，普陀之僧伽共见。方袍阔领，蓝公委悉之容。霞葆霓裳，端伯迷离之见。面容正侧，随张氏之虔求。形相昭昏，慰丁君之自疚。高僧然指，异代同瞻。老人舍身，随时克见。珊瑚碧玉，光炫粹昭。宝盖珠鬘，火明胡炜。脚头脚尾，信无隐之能逢。童女童男，满刘君之歆愿。叔型母子，睹落发之尼僧。行义同人，见庄严之妙女。督漕仁本，谓无异于画图。服贾兆禧，叹不类于绘塑。更或善财龙女，合掌旁参。罗汉韦天，步云翊卫。珠幢玉节，罗立云涛。鹦鹉频伽，飞翔香霭。法身匪异，而所见不同。譬之春荣万卉，原不择乎薰莸。而月印千江，终自殊其清浊。永乐朝之五现，未能专美于前。滋德堂之全图，不足包罗于后。以故元军悔罪，矢愿庄严。盛子祛疑，惟殷叩拜。此大士示现者一也。
曰他处现相。则有长安惠炬，争传灵应之台。摩竭孤山，屡出庄严之相。木平山上，身像垂璎。育王寺中，首形顶塔。天王奕奕，同如来之炽盛光明。塔影重重，有菩萨之香华供养。奖灵芝之戒律，六臂交辉。祛增忍之疑团，双拳并耀。法常行道，瞻身相之瑰琦。贺氏写真，见金光之缭绕。凤翔念切，身现五峰。永乐报恩，光昭千佛。林魁观剧，映世界若琉璃。普明述经，垂彩云之杨柳。安阳侍御，光显烛中。南郭善人，仪标帘上。盖随诚感之浅深，从心而应。或以法缘之厚薄，触物而通。虽现身于一时，实启信于无既。此大士示现者二也。
曰木石现相。则有如皋古柏，景物犹生。水月香杉，人禽毕备。江都造舰，鬘影成双。临安斧薪，身仪径尺。白云柱内，忽现宝珠。天竺涧中，更来香木。松滋蕴碧，倚竹安禅。宗室空青，陵虚欲活。凭虚钟乳，滴成自在之容。海底石龛，宛肖普陀之岛。庄严宝相，文靖珍藏。磨洗兜尘，元谟亲见。板桥伐竹，慈云与劲节同高。顾室磨砖，送子继比丘迸出。是则毛端现刹，永驻凡区。尘里转轮，长留里耳。此大士示现者三也。
曰物类现相。则有庖中蚌蛤，三现金容。釜底圆鱼，两呈妙相。怀琛牛胫，骨髓凝金。无咎猪牙，髻珠似粟。唐询鸡卵，妙现庄严。谭氏蚕衣，居然相好。凡兹物命之戕，即出佛身之血。为一子之偏怜，代众生而受苦。此大士示现者四也。
曰现光明。则有返朝廷之璎珞，晦色大明。示钦使于宝山，中宵如昼。图传东壁，耀唐宋之两宫。像奉西天，照云汉为三道。洛迦步去，色现如虹。天竺工成，光能掩日。幸逢圣诞，有潮音之珠光。为祝皇厘，显清凉之金色。称尊吴氏，灵孚净水之瓶。供到瓜州，明彻圆光之镜。记雷峰之授戒，光满一庭。喜王琰之迎归，辉腾三尺。病僧帷外，朗见金趺。渔父滩边，火明铁首。纪大观于崇圣，毫相常留。欣修礼于慈林，莲华时涌。左溪敛念，彩色如云。开诇肃诚，金辉映壁。盖众生佛性，本具摩尼。菩萨缘熏，有如净镜。能冥合乎本始，即无隔于自他。朗朗神珠，非从外得。重重帝网，原可交罗。此大士示现者五也。
曰现神变。则有陈妻室内，座现金躯。郑媪瓶中，钱镕宝像。阻舟示警，叠发铁莲。防海移居，忽浮金钵。江阴波面，鸲鹆归钟。楚国尼庵，鸽儿画像。助苍山之鼓铸，沟浍流铜。成天竺之模型，云房崩土。葑门镜内，帝释天人。潮音洞中，间罗玉