报，然乡里为立仙姑祠，祷祈辄应，远近翕然，<走多>之作会，几数千人。明年苦旱，里士复申前请。时洪起畏义立为宰，颇疑其有他，因阅故牒，密遣县胥廉其事。适新建县有阙氏者雇一婢，来历不明，且又旌义人，因呼牙侩讯，即所谓郑仙姑也。盖此女初已定姻，而与人有奸而孕，其父丑之，遂宛转售之傍邑，乃设为仙事以掩之，利其施享之入，以为此耳。昌黎《谢自然》、《华山女》诗，盖说可见，然则世俗所谓仙姑者，岂皆此类也耶？
○寡欲
《孟子》曰：“养心莫善于寡欲。”《老子》曰：“不见可欲，使心不乱。”圣贤拳拳然以欲为害道，可不慎乎！刘元城南迁日，尝求教于涑水翁，曰：“闻南地多瘴，设有疾以贻亲忧，奈何？”翁以绝欲少疾之语告之。元城时盛年，乃毅然持戒惟谨。赵清献、张乖崖，至抚剑自誓，甚至以父母影像设之帐中者。盖其初未始不出于勉强，久乃相忘于自然。甚矣，欲之难遣也如此。坡翁云：“服气养生，难在去欲。”苏子卿啮雪啖毡，蹈背出血，无一语少屈，可谓了生死之际，然不免与胡妇生子于穷海之上。况洞房绮疏之下乎？乃知此事未易消除。香山翁佛地位人，晚年病风放妓，犹赋《不能忘情吟》。王处仲凶悖小人，知体蔽于色，乃能一旦感悟，开阁放妓。盖天下事勇决为之，乃可进道。余少年多病，间有一二执巾栉供纫浣者，或归咎于此。兵火破家，一切散去，近止一小获，亦复不留，然犹未免时有霜露之疾。好事不察者，复以前说戏之，殊不知散花之室已空久矣。虽然戏之者，所以爱之也。余行年五十，已觉四十九年之非，其视秀惠温柔，不啻伐命之斧，鸩毒之杯；一念勇猛，顿绝斯事，以缴晚年清净之福。闭阁焚香，澄怀观道，自此精进不已，亦庶乎其几于道矣。然则疾疚者安知非吾之药石乎？
○芍药
韩昌黎诗：“两厢铺<毛瞿>毯，五鼎烹芍药。”注引《上林赋》注云：“芍药根主和五脏，辟毒气，故合之于兰桂五味，以助诸食，因呼五味之和为芍药。”《七发》亦曰：“芍药之酱。”《子虚赋》曰：“芍药之和具，而后御之。”《南都赋》曰：“归雁鸣，香稻鲜鱼，以为芍药。”服虔、文颖、文俨等解芍药，或亦不过称其美，而《本草》亦止言辟邪气而已。独韦昭曰：“今人食马肝者，合芍药而煮之，马肝至毒，或误食之至死。则制食之毒者，宜莫良于芍药，故独得药之名耳。”此说极有理。《古今注》载牛亨问曰：“将离将别，赠以芍药，何耶？”答曰：“芍药一名将离，故以此赠之。”此又别一说也。江淹《别赋》云：“下有芍药之诗”正用此义，而注之中仅引“赠之以芍药”之语。张景阳《七命》“和兼芍药”，乃音酌略。《广韵》中亦有二音。
○三建汤
三建汤所用附子、川乌、天雄，而莫晓其命名之义。比见一老医云：“川乌建上，头目之虚风者主之；附子建中，脾胃寒者主之；天雄建下，腰肾虚惫者主之。”此说亦似有理，后因观谢灵运《山居赋》曰：“三建异形而同出。”盖三物皆一种类，一岁为{艹侧}子，二岁为乌喙，三岁为附子，四岁为乌头，五岁为天雄，是知古药命名，皆有所本祖也。
○杨凝式僧净端
杨凝式居洛日，将出游，仆请所之，杨曰：“宜东游广爱寺。”仆曰：“不若西游石壁寺。”凝式举鞭曰：“姑游广爱寺。”仆又以石壁为请，凝式乃曰：“姑游石壁。”闻者为之抚掌。吴山僧净端，道解深妙，所谓“端狮子”，章申公极爱之。乞食四方，登舟，旋问何风，风所向即从之，所至人皆乐施。盖杨出无心，端出委顺，迹不同而意则同也。
○迎曙
李方叔《师友谈》记及《延漏录》、《铁围山录》载仁宗晚年不豫，渐复康平。忽一日命宫嫔、妃主游后苑，乘小辇向东，欲登城堞，遥见小亭榜曰“迎曙”，帝不悦，即时回辇。翊日上仙，而英宗登极，盖曙字乃英宗御名也。又寇忠愍《杂说》载哲宗朝常创一堂，退绎万几，学士进名皆不可意，乃自制曰“迎端”，意谓迎事端而治之。未几，徽宗由端邸即大位。又晁无咎《杂说》言，仁宗时作亭名曰“迎曙”，已乃悟为英宗名，改之曰“迎旭”，又以为未安，复改曰“迎恩”，皆符英宗御名也。已上数说，未知孰是。
○白帽
管宁白帽之说尚矣。虽杜诗亦云：“白帽应须似管宁。”然《幼安本传》止云：“常着皂帽。”又云：“著絮帽布衣而已。”初无白帽之事。独杜佑《通典》帽门载管宁在家常着帛帽，岂以帛为白乎？然宋、齐之间，天子燕私多着白高帽，或以白纱，今所画梁武帝像亦然。盖当时国子生亦服白纱巾，晋人着白接，谢万着白纶巾，南齐桓崇祖白纱帽，南史和帝时，百姓皆着下檐白纱帽，《唐六典》天子服有白纱帽。他如白、白舀之类，通为庆吊之服。古乐府《白歌》云：“质如轻云色如银，制以为袍余作巾。”杜诗：“光明白ふ巾，当念着白帽，采薇青云端。”白乐天诗云：“青筇竹杖白纱巾。”然则古之所以不忌白者，盖丧服皆用麻，重而斩齐，轻而功缌，皆麻也，惟以升数