之。其不为祸于国家也几希矣。
张释之不拜啬夫论
陆心源
张释之为谒者仆射。从文帝登虎圈。上问上林尉诸禽兽簿。十余问不能对。虎圈啬夫从旁代对甚悉。欲以观其能。口对响应无穷者。上诏释之拜啬夫为上林令。释之对曰。夫绛侯周勃东阳侯张相如。言事虽不能出口。而皆称长者。岂此啬夫谍谍利口捷给哉。陛下以其口辨而超迁之。臣恐天下靡靡。争为口辨而无实也。上曰善。乃止不拜啬夫。君子曰。释之可谓知大体矣。虽然其识则是也。其言则非也。夫所患于利口捷给者。为其徒能言而实不可用也。今啬夫之才。可用与否。释之盖不知也。惟以其能言而逆斥之。夫啬夫居上林。而因知禽兽之数。其意非为天子之问。欲以言语取上知也。无所为而能之。其才宜必有过人者。而释之乃谓利口不可用。夫以才者为利口。则是尉之居位而旷其职者。反得称之为愿谨矣。而可乎。且释之以勃相如为言。亦非也。勃相如为天子大臣。辅天子平治天下。宜持大体。去小察。非啬夫下吏比也。勃尝与陈平见上。上问天下决狱钱谷之数。勃不能对。问平。平曰。有主者。上曰。苟非有主者。而君所主者何事也。对曰。陛下不以臣驽下。使备位宰相。宰相者。佐天子。理阴阳。顺四时。亲附百姓。使卿大夫各得任其职焉。上称善。夫宰相之无专职者。有有司在也。使有司皆效宰相之所为。则天下殆矣。尉官上林。主禽兽。而不能举其数。其失职则甚矣。岂勃相如比乎。且人主之治天下。其道在用人得所而已。如使才者以能言见斥。不肖者以充默得留。则天下之有才者惧矣。是犹宋人之求美玉也。有鬻于市者。责其不当衒玉。弃而不顾。夫责其衒玉可也。遂疑其玉不美不可也。释之之言。何以异于是。故失一啬夫不足惜。使天下之士闻之。皆以有才为戒。而以泄沓充默相尚。则其为失大矣。释之于是时诚使啬夫暂守假职。以察其行能。治状既白。然后官之。否者斥而退之。则上无失人之患。而啬夫亦不得幸进。今释之言不及此。吾故以为非也。虽然释之之意非为啬夫也。夫文帝贤主也。然而幸臣邓通赵谈之属。犹接踵而并进。今又以啬夫能言而官之。彼世主之贤不皆如帝也。苟以一言之善进用。其私人如啬夫之比。其害岂不甚哉。故因其端而逆折之。不使后世得所借口。此释之意也。释之可谓知大体矣。
广辨奸论
方浚颐
老泉曰。凡事之不近人情者。鲜不为大奸慝。旨哉斯言。观人之准已。然则近人情者遂无奸慝乎是又不然。千古权佞。半出于读书明理之人。彼其伏处空山。抱道自重。学问文章。卓然可传于世。未尝非君子也。一旦出而得志。身列庙廊。充其才力见地。实足以致君尧舜。绥靖四海。乃熏心富贵。顿改初服。善用其揣摩迎合之术。以上结主知。下揽人望。始犹有所顾忌。多结朝士以为之助。或假托理学。或攀附清流。于是众论推之。国柄属之。太阿在手。悍然不顾。遂致改操易节。前后变为两人。身败名裂。为天下笑。以其能近人情。人情辄为之颠倒耳。且任用大奸大慝。驯至倾覆之祸者。亦何尝尽庸主耶。夫唯巧言令色孔壬。不容于唐虞之世。下此则英君谊辟。动为小所欺。正士端人。亦为朋党所陷。见微知着。有几人哉。故凡谦恭卑下醇谨老成。外沽忠厚之名。貌示优容之度者。其处心积虑。阴鸷深险。固十倍于常人。而君上受其蛊惑牢笼而不觉。卿相交相汲引荐举而不疑。天下为之奔走趋承而不悟。噫。孰则能辨之者。君子小人不并立。而伪君子与真小人则杂处于君子之间。而君子亦弗敢遽摈诸小人之列焉。于虖。知人则哲。惟帝其难之。予广苏氏之说。窃窃然隐为人心世道忧也。
书魏叔子书欧阳文忠论包拯书后后
许宗衡
魏氏叔子以欧阳文忠论包拯劾去三司使而己居其位。当出一二言为拯回护。何至谓其不知廉耻。坏国家法纪。以重诋贤者。又以文忠但当曰拯劾去三司使而己居其位。虽非出拯初心。然拯宜避嫌辞位以自明。朝廷亦宜授拯他官以全其名节。他已甚之言。可无言也。而因以此论为文忠盛德之累。且疑文忠未必纯出于君子。呜呼。文忠之纯出于君子。余正以读文忠此论而知之。文忠之论曰。朝廷贪拯之才。而不为拯惜名节。其回护者一也。拯性好刚。天姿峭直。然素少学问。朝廷事体。或有不思。其回护者二也。如拯才能资望。别加进用。人岂为嫌。其不可为者。惟三司使。其回护者三也。拯所恃者。惟以本无心耳。其回护者四也。如拯者。少有孝行。闻于乡里。晚有直节。着在朝廷。其回护者五也。蹊田夺牛。整冠纳履。嫌疑之际。深为拯筹。而推原其心。无一言之诋又以言人之过。似于徼讦。逐人之位。似于倾陷。言事之臣。得以自明者。惟无所利于其间耳。而天下之人。所以为信者。亦以信其无所利焉耳。拯劾三司使自居其位。使将来奸佞者。得以为说。而惑乱主听。今后言事者。不为人信。而无以自明。是则圣明用谏之功。一旦由拯而坏。此岂有所嗛于拯而推致其罪哉。盖既重其名节。又推原其心矣。而逐人居位。之患不极言之。是爱拯不爱朝廷。且又何以见拯