俱不准降等。数语分晰极明。该御史以俱照所后服制者。谓照未尝为人后之本服定拟。则与下文亦俱不准降等。有犯仍照本宗服制科罪。针锋相对。否则即与此句龃龉。是以两层并作一层强为解释。自属臆度之辞。盖未就原奏所云。详加考核耳。然此例所云祗论所后宗支亲属服制。虽由乾隆二年议准。而其实则非始于乾隆二年也。查服制悉根于礼经。仪礼于为人后者为其本宗之服。惟载父母昆弟妹。余皆不见。元儒敖继公谓本服降一等。止于此亲尔。所以然者。以与己为一体也。自此之外。凡小宗之正亲旁亲。皆以所后者之亲属为服。不在此数。 kwanado 钦定仪礼义疏。不主其说。而谓贾疏本生余亲悉降一等。足补礼经之所未备。律是以有为人后者于本生亲属服皆降一等之语。至为人后者之子孙。为本宗亲属如何持服。不特礼经并无明文。即历代典章。亦俱未议及。惟我 朝徐干学纂辑读礼通考。引唐杜佑通典内数条。始有应为制服之说。然亦第指本生祖父母而言。其余旁亲并不在内。查所引各条。贺循则云。初出情重。故不夺其亲而与其降。承出之后。义渐轻疏而绝其恩。崔凯则云。经文为人后者为其父母周。为其兄降一等。此指为后者身也。不及其子。则当以父所后之家。还计其亲疏为服纪尔。刘智则云。礼为人后者。为当惟出子一身还本亲。孔正阳亦云。为人后者。服所后之亲。若子为其本亲降一等。不言代降一等者。以为至其子以义断。不复还本亲故也。是为后者宜降一等。而为后者之子。不得随父而降一等。晋宋以来。已有此议。例内所云祗论所后宗支亲属服制等语。并非无所依据。迨后乾隆二十四年。又定有为人后者。于本生伯叔兄以下有犯。均依律服图降一等科罪之例。道光四年。又以礼部则例及刑律内。所载为人后者本生亲属服制。阙略不全。经大学士九卿奏明。凡会典未载入者。悉照降一等之文。逐条增补。俱极详备。而于为人后者之子孙。应否为本生亲属持服。亦均无一语叙及。岂真见不及此耶。窃以为古人立后。多取亲支。此情理之常也。故所后之服。与其父所降之服。尚不至互相参差。
后世立后。兼取远族。此情事之变也。故所后之服。与其父所降之服。或至大相悬绝。至最亲者莫如祖父母。为人后者。有本生父。故称情推及于所生。为人后者之子孙。并无所谓本生父。故据礼难同于上杀。祖父母且然。况降于祖父母者乎。古人不立此等服制。而以所后宗支为断。其以此欤。昔唐王元感欲增三年之服为三十六月。韦绦又欲加外祖父母大功舅妻小功堂姨舅降一等。意亦可云从厚。而张柬之裴耀卿等均具疏力争。其议遂寝。至今论者。不以张柬之等为非。而王元感等为是。可知先王制礼。无太过也。无不及也。亦为酌乎人情天理之中而已。若受人之重已闲世矣。复欲厚服其私亲。则嫌于贰祖矣。议礼者所不敢出此也。且此条例文。非特见于刑律也。查道光九年。礼部奏独子之子。承祧别房者。其本身及其子孙。为其本生亲属之服。亦系援引刑例定断。议将独子之子承祧别房者。其本身为本生亲属俱从正服降一等。其子孙为本生亲属祗论所后宗支亲属服制等因。通行内外各衙门。迄今遵守。以明明礼部奏准之专条。乃谓通礼与祠祭司例均不载。遂以为揆之天理人情。殊欠允当。不知系何见解。按之定例。证以礼经。均无为人后者之子孙应为本生亲属持服之文。似未便任意推广。致涉纷歧。如谓亲属干犯。例以服制之亲疏。定罪名之轻重。以祖父母伯叔父母之至亲。乃因其父出继远族。竟至无服。有犯遽以凡论。似觉未尽允协。不知本生祖父母。系属正尊。为父所自出之人。服虽降而罪无可降。例内祗言本生亲属。并无祖父母字样。是否统祖父母在内。固难臆断。惟参观为人后者于本生祖父母有犯。仍照殴祖父母定罪之例。正与前例互相发明。有犯自可援照定断。若杀伤祖父母而以凡论。古今无此刑章也。其本生伯叔父母以下。究系旁尊。与祖父母之一体不同。在为人后者。既可照律服图降罪一等。则为人后者之子孙。即可按照所后服制定拟。非薄于伯叔父母也。盖宗无二统。即亲有必杀。本身尚可递降。异世似难旁推。其父既以继别之宗为重。则于父之本支即可从轻。既于干犯本生祖父母者科罪从重。则干犯本支旁亲之罪亦即应从轻。此服纪之等差。亦法制之精意。昔人所谓绝其恩断以义者此耳。再此等由期功降为无服案件。定谳虽以凡论。秋审则大有区别。历经办有成案。自来会议各衙门。从不闻有谓为办理失当者。何至今忽生他议也。若夫外姻服制。与本宗本难强同。即如姑与妹。出嫁则降服一等。如两人俱出。则期即降为小功。小功即降为无服。而母姨及表妹。无论出嫁与否。母姨俱服小功。表妹俱服缌麻。是外姻反有较本宗为重者。其又何说以处此。本难等量而齐观。自未便执此以例彼。所有该御史请将为人后者本身及其子孙为本生亲属均照正服降一等有犯仍照本宗服制定拟之处。应毋庸议。该御史又称同治十年直隶民人王必俭殴死兼祧小宗庶母王赵氏一案办理疏舛等语。
查王必俭系以长房子兼祧叔父次房。王赵氏系伊兼祧叔父生有一女之妾。因与王必俭口角。致被摔掽毙