各属均所不免。而平定榆次及南路为尤甚。初生一女。勉强存留。连产数胎。即行淹毙。甚至见女即溺。不留一胎。忍心害理。大干天和。皆由贫者衣食维艰。惮于抚育。富者吝于赔嫁。相率效尤。殊不知天地生一人。必有一人之养。况嫁女原可量力。些小妆奁。亦于家计无损。何忍一经坠地。顿起杀机。是以律有专条。罪不减于故杀。家多绝嗣。祸实起于害生。嗣后有生女者。宜如生男一般。勿再溺毙。倘敢狃于习俗。复蹈前愆。惟有按律治罪而已。勿悔。以上四条。尔军民人等皆当细心体会。父戒其子。兄勉其弟。勿为刁风恶俗所移。致负本部院厚望也。特示。
佛教格言
俞正燮
南史褚裕之传云。进药晋恭帝。帝不肯饮。曰佛教自杀者不得复人身。检晋书恭帝纪。亦言帝深信浮屠道。宋书彭城王义康传云。遣中书舍人严龙赍药赐死。义康不肯服药。曰佛教自杀不得复人身。便随宜见处分。乃以被掩杀之。法显佛国记云。王舍旧城外。有比刍欲自杀。复念世尊制戒不得自杀。又有法炬译比邱避女恶名欲自杀经所说之事。近见杨式传果报闻见录。载康熙七年五月镇江张大事。语亦相近。其言大有利益。惜世之刊善书者不知采此。宋朱弁曲洧旧闻云。太祖从周世宗取楚州。州人力抗周师。踰时不能下。既克。世宗命屠其城。太祖至一巷。见妇人断首在道死。而身下儿。犹持其乳吮之。太祖恻然为返。命收其儿。置乳媪鞠养。巷中居人。因此获免。乃号因子巷。叶梦得避暑录话云。避贼者。以婴儿未解事。不可戒语。恐啼声为贼所觉。则弃之道旁。有教之为绵球。随儿口大小为之。置口中。使满口而不閟气。置甘草未渍水球中。儿有所咀吮不作声。又绵软不伤口。或镂板印贴通衢。靖康建炎中。全活婴儿甚多。今案自杀不得复人身。此佛语亦当镂板印通衢者。
戒杀文
姚莹
人虽残忍。不能生而杀人。其始必有所由。以渐至于日滋月长。而后残忍之性成。盖机之萌也蚤矣。杀物者。杀人之机也。苟充无欲杀人之心。则吾有取于释氏矣。戒杀放生之说是也。世之好辩者有三难焉。一则曰物无知也。一则曰妇人之仁也。一则曰此浮屠氏法。非先王之教也。噫。可谓不思其本矣。天下之物。惟死则无知耳。苟蒙血气而生。未有无知者也。然即使无知。而我不惟其义。惟其知。是天下之蠢蠢者。皆可杀欤。夫知之有无。物非得已也。业不幸而无知。又从而加之以杀。何物之重不幸也。所谓妇人者。谓其知爱而不知劳。能养而不能教耳。或纵恶养奸。噬脐贻患。故谓之妇人之仁。岂必残忍而后为丈夫乎。世之杀生者。杀之吾不知其罪。舍之吾不知其害也。至以戒杀为浮屠氏法。非先王之教。则尤有不得不辨者。亦尝观天地所以生人物之本乎。原夫乾坤端倪。阴阳兆基。氤氲摩荡。黄白萌芽。天地之亭毒。本无心于人物。犹父母之胎孕。本无意于男女也。及其既生。而脂者膏者臝者羽者鳞者类分焉。谓之大兽之属。外骨内骨却行仄行连行纡行以脰鸣者以注鸣者以旁鸣者以翼鸣者以股鸣者以鸣者类分焉。谓之小虫之属。其于天地。皆父母而子育之耳。于是蠢蠢蠕蠕。各求自饱。弱者肉之。强者食之。互相吞噬。血走肉飞。当斯时也。人以虚灵之性。独含二五之精。固已得气至清。秉生特厚矣。然伦纪未立。政教未开。则亦混混沌沌。无以大异庶物。故食肉衣皮。木居穴处。争夺相杀。同类相仇。逮乎后圣有作。立之君臣父子兄弟夫妇朋友以纪其伦。定之上下尊卑贵贱长幼亲疏以辨其分。城郭宫室以安其居。水火金木以备其用。七礼以制其节。六律以导其和。而特悯其戕生杀物之惨也。故教之种五谷以为食。治丝麻以为衣。政教既开。民物大定。然后跂行喙息蠉飞蝡动之伦。各得其所而不相害。自是万物皆贱。而人独贵。天心亦有所归矣。然彼万物者。同受天地之气而生。特以蠢顽。不如人道之立。固犹然天之所悯惜。而同在子育者。如父母然。有贤子俾立室家。为之长帅。其愚不肖者。有益矜之矣。岂得贱恶而杀之哉。虞书曰。若予上下草木鸟兽。商书曰。鸟兽鱼咸若。诗曰。王在灵囿。麀鹿攸伏。王在灵沼。于牣鱼跃。又曰。敦彼行苇。牛羊勿践履。自古圣帝明王。皆能体天地生物之心。仁及庶类。万物各得其所。夫然后天心顺而风雨时。地气畅而蕃育息。人情洽而四国和。万物得而凤凰降。麒麟游。龟龙假。瑞草挺。夫惟好生之德。有以洽乎上下幽明之际也。然则古者祭祀宾客。与夫饔之馈。先王不免牲杀何也。曰。此先王之不得已也。盖血肉之食。可以充养气体。人非有清心内养者。十日不肉食。则面有槁容。百日不肉食。则体或骫骳。圣人不强人以所难。故为酌中之制。食有常牲。物有常品。取有常时。制有常法。不求远物。不珍异味。其于祭祀宾客也。于己之养有所加。以致孝敬也。
推圣人之意。岂不以为有余憾哉。故礼曰。君无故不杀牛。大夫无故不杀羊。士无故不杀犬豕。庶人无故不食珍。其撙节也如此。獭祭鱼。然后虞人入泽梁。豺祭兽。然后田猎。鸠化为鹰。然后设罻罗。草木零落。然后入山林。昆虫未蛰。不以火田。不