于是哭诸县氏。夫既欲勿哭矣。焉得出涕。畏之故不敢不哭。焉得有涕。然而君子不谓之不哭也。此哭不必有涕之明征也。古之人。吊丧必哭。闻丧必哭。情有亲疏。谊有厚薄。固未必其欲涕斯涕。至即执亲之丧。自始死而小敛而大敛而成服。而朝夕奠而迁奠祖奠遣奠。而葬而反哭而虞。而卒哭而祔而小祥大祥而禫。哭不知凡几。始而无时。继而有时。行之无数。归于有节。安得人人出涕。节节出涕。然而君子不谓之不哭也。不谓其不如无哭也。噫。今之观礼者吾惑焉。见哭无涕。为之伪哭。哭者亦遂虑人讥议。且自其哭之不以情也。与虑分其哀心。而涕愈不可得。而声遂不敢出诸口。即哀至涕下。亦忍不放声。于是乎礼当哭而不哭。而丧礼或几乎息矣。不知哭主声不主涕也。不必论其有涕无涕也。犹之当杖而杖。不必其果身病体羸也。当衰绖而衰绖。不必其身果不安美也。当食粥疏食而食粥疏食。不必其口果不甘味也。当居倚庐寝苫枕而倚庐苫。不必其果哀亲之在外在土也。故人可勉也。若以涕责哭。是兼泣以训哭也。是犹训饮而兼食。训衣而兼裳也。是不通之论也。或曰。然则不相率而为伪乎。曰。先王制礼。过之者俯而就。不至者跂而及。贤如子张。犹曰先王制礼不敢不至焉。于是中焉房皇周浃。固不能望之大贤以下也。而责人无已。人将畔而思去矣。是不可以不辨明也。
哭为礼仪说
俞正燮
圣人之礼。至周密。礼之不行。由俗士妄议论也。南史王秀之传云。遗令曰。世人以仆妾直灵助哭。当由丧主不能至。欲以多声相乱。魂而有灵。吾当笑之。老子云。礼者。忠信之薄。此王殆老氏之徒。唐李匡乂资暇集云。丧筵伎婢。唱悲切声。助主人哀。谓之扬声。当为羊声。义取羔羊跪乳。不惟助也。其解甚谬。扬者举也。扬声。举哀也。士丧礼代哭不以官。则使亲疏更迭而哭。周官挈壶氏悬壶以代哭者。礼未大敛。代哭悬壶。明时刻更迭均也。肆师云。大丧外内命妇序哭。丧大记君大夫士皆有代哭者。哭以次序更代。则不备官之家使仆妾宜也。盖大敛日久。哭绝声则不安。不绝声则孝子死矣。虽老王秀之亦不得活。王阳明年谱云。父卒久哭暂止。有吊客至。侍者曰宜哭。先生曰。客至始哭。则客退不哭。饰情行诈也。是不守代哭之礼。客匍匐举哀。而主人默尔。且必客退而哭。客进反不哭。是饰情示矫也。君子表微所当举。以告俗士好议论者。不达之人。又以哭无泪为作伪。按哭于礼为哀之文。哀者固哭。其于礼当哭者。即不哀亦当袭哀之文而哭。如羊为告朔之仪。即不告朔亦当袭告朔之仪而具羊。礼云公父文伯之丧。朋友诸臣未有出涕者。是未尝不哭。传曰。襄仲说。帅兄弟以哭之。则哭何必有涕也。礼又曰。有畏而哭之者。亦不当有涕也。礼又曰。孔子哭旧馆人。出曰吾哭之。遇一哀而出涕。使子贡脱骖赙之。曰予恶夫涕之无从也。子贡言未尝脱骖赙他人。则圣人哭他人。不出涕。故礼不云泣涕。止云吊哭。今人以无涕遂不哭。说文云。哭哀声也。有其声而已。君子表微所当举。以告俗士不达者。
题主说
李棠阶
世俗题主。皆虚王字一点。临时请显者点之。考诸书。皆无此说。明儒吕新吾及 本朝刘山蔚皆辟其谬。今年仲冬。张云阶先生葬其母。以尊翁主已用朱点。此时用墨。一匮二主。朱墨不同。于心不安。命某题主。仍用朱墨。云阶先生。某父行也。何敢有违。但其援唐宋题主墨书讫以光漆重模为据。则有疑通典所载乃天子礼。宋朱震引之。亦天子事。非士大夫之礼也。唐宋士大夫礼不可考。而今世遵用朱子家礼。朱子固南宋士大夫也。家礼只有题主。并不言点主。若用朱。则必如通典特言之。不容概言也。据家礼。则宋之士大夫。不敢援光漆重模之说可知矣。至 本朝通礼。品官止言题主。即国丧亦止言大学士题主。若用朱。则亦必如通典特言之。不容概言也。以墨笔其常。朱其变也。宋之士大夫。不敢援用当时大丧之礼。而今日乃用之。今又不援时制。而援唐宋大丧之礼。无乃不可乎。又谓寻常素书。遇诰敕字。用朱书示敬。诚然。然必全书其字。岂有止用一朱点为尊敬乎。止用一朱点。则实系以上行下牌票告谕所用。此外无有。此山蔚先生之言。似未为谬也。今题主止用一朱点。果出于尊敬否乎。抑仅随俗沿用乎。俗固不可遽变。一人亦何能变俗。但考之于古今皆无据。问之于心则不安。果宜何从乎。
丧礼题主。必请达人名德书之。盖孝子慎终尽礼。亦求仁粟以祀之意也。推原礼意。所书本合封爵讳字并题之。以字体繁多。典礼矜持。虑或遗误。故预书其主。而特虚主字一点。以待成礼时命笔。俗又谓之点主。始用朱。次加墨。盖慎之又慎。所谓亡于礼者之礼也。世俗遵用既久。遂忘礼意。至延贵显以为光宠。则流变愈失。宜为通儒取讥。特附识以质知礼者。
答人问妇丧归期书
邓瑶
承示。贤配有母丧逾月。思召之归。恐于义理未安。殷殷下问。善哉。足下之问也。礼。女子适人为父母服期。传云。不贰斩也。丧大记曰。丧父母既练而