殆非洪武旧制矣
议祀典
圣祖之正祀典也首诏岳渎城隍等神皆削去后世所加封号止从实称之惟孔子则仍其旧盖崇儒重道虽出宸衷亦有取乎侍臣之所论建洪武元年遣官释奠于先师孔子定以二丁降香遣官祭于国子监毎岁二丁传制遣官致祭孔子若豋极皆遣官祭告阙里二十四年十月乙丑南丰县典史冯坚言九事内一事歴代忠臣烈士有功徳于民者宜勅有司访其事迹俾礼部翰林院考究明白量加封谥上喜而宠擢之然终以徃古名臣非异代之君所宜褒赠卒亦仍其旧焉二十六年颁大成乐于天下府学令州县如式制造以祀孔子二十八年用儒臣言黜莽大夫扬雄进董仲舒从祀孔子正统二十年从本院议进胡安国蔡沈真徳秀从祀八年追封元呉澄为临川郡公从祀时建言者谓当祀刘因及本朝学士薛瑄内阁刘定之驳二人皆无著述遂沮然澄实宋进士仕元失节且封郡公爵亚程朱识者非之时学士丘浚尝着论许衡无益于名教则澄又可知也成化三年用大学士商辂议封仲舒为广川伯安国为建宁伯沈为崇安伯徳秀为浦城伯从之辂又请加孔子以道配天地之号事寝不行弘治九年追封宋杨时为将乐伯从祀言者因谓罗从愿李侗亦当从祀礼部侍郎傅瀚言二子著述视尹焞游酢谢良佐未知所先后二子从祀则三人似不可遗道学所在其可轻乎乃止先是元年八月侍读学士程敏政建议欲将马融刘向贾逵王弼何休戴圣王肃杜预褫爵罢祀郑众卢植郑玄服虔范宁五人各祀于其乡而增后苍若荀况言性恶宜依扬雄例黜之而祀王通七十弟子中申枨申党疑误当为一人宜存枨去党公伯寮秦冉颜何蘧瑗林放五人既不载于家语亦宜罢去颜子曾子子思配享于殿而父在两庑非所以明人伦宜于各处庙学如乡贤祠之制别立一祠中祀启圣王以杞国公颜无繇莱芜侯曾点泗水侯孔鲤并邾国公孟孙氏配享永平伯程珦献靖公朱松量加封爵祀焉祭酒谢铎建议则谓呉澄出处不正当黜其祀俱诏廷议之学士呉寛言从祀亦观其有益经传否耳茍有益于经传则扬雄马融昔皆不废今何独废澄也礼部尚书倪岳亦言马融王弼之徒其立身不无可贬然秦汉以来六经出于煨烬赖诸子抱遗经专门讲授经以复存自唐之注疏多祖其言今之经传引用尚多其说则何可尽废七十子名字自马迁以来相沿已久今生千百年后何可臆定于是咸仍其旧云夫孔子之道彛伦而已矣如以经传著述为道学则颜冉著述安在哉况表章六经始自汉武马融辈不过剽窃记诵安得专其功较定功徳斥去陋儒以正昭代崇道之典斯固辅道侍从者之责也
制名号
圣祖有天下之初即追尊四代考妣为帝后其庙号尊谥皆学士朱升等所定凡皇子命名受封及公主封号功臣爵名皆学士宋濓等拟奏取自上裁寻又命正天下各神祇名号洪武九年四月诏天下驲传之名多因俚俗所称兵部具数次闻命翰林院考古正之凡二百三十二自后凡建置郡县命名皆以属焉继世之时上慈闱尊号上先帝陵号之类必以命内阁会典云凡皇子名及各王府奏请子名亲王公主及郡王郡主县主郡君县君乡君封号俱内阁拟奏请旨点用礼部抄出施行
改元
国初改元洪武出自圣祖睿裁继世之后始命翰林儒臣拟奏择而用之太宗即位始拟用永清后乃用永乐自是毎朝纪年不复再改盖圣祖始谋之善实前代所未有也英庙复辟召内阁高榖商辂至文华殿问曰今年号宜改否榖对曰周虽旧邦其命维新宜改新元年辂曰年号多与前代同者臣等具数年号请上自择上称善已而用徐有贞等言用天顺改元或请去景泰故号仍纪正统上不从而不知天顺亦前代号也尝搜歴代帝王以及僭伪毎取一字聨之如宋祁年号谱之例且为诗以櫽括曰建元承大寳太上始真王武定开干统文明应国光弘仁洪至治崇徳本淳阳天地初熙泰神人正普康晏安同庆久延寿保隆长宁靖成更化中和启顺章清平河汉景孝义雀龙祥嘉会兴贞永丰豋广显昌凤麟重赤白玉露绍青黄通道咸宣意端居拱圣皇其谱颇多不录然元顺帝之子昭宗主沙漠传二世其年号无从考边徼盗贼多有建美号者不独僭伪而已改元之际不可以不详慎此宋祖所以有须用读书人之叹也
拟谥
国初追尊四代考妣为帝后尊谥皆儒臣拟奏请旨孝慈皇后懿文皇太子亦然洪武二十五年诏凡亲王及功臣赐谥令礼部行本院拟奏请旨弘治十五年奏准文武大臣有请谥者本部照例上请得旨行吏兵二部备查实迹礼部定为上中下三等开送本院拟奏请旨本部抄出施行亲王例用一字郡王二字其文武大臣亦用二字若官品未高而侍从有劳或以死勤事特恩赐谥者不拘常例本院官有谥始自洪武末待制王祎赐谥文节自是曾入翰林者俱用文为谥如胡广谥文穆之类亦有以名避者惟大学士陈文谥庄靖翰林之外得谥为文者魏骥文靖呉讷文恪姚夔文敏叶盛文庄何乔新文肃皆异数也
翰林记卷七
●钦定四库全书
翰林记卷八
（明）黄佐 撰
备顾问
侍从文学之臣朝夕论思日月献纳自汉已然至唐始设翰林以言语文字备顾问因有天子私人与内相之目而待制次对有非他职所望者宋元因之至我朝眷注尤隆重国初儒臣虽布衣皆得备顾问葢明目逹聪稽古右文治体当如是也及置本院凡上御奉天华葢谨身文华武英诸殿文渊阁东