乐以祭乞议处之一请详祀位谓大成殿后宜别为寝室祀叔梁纥配以颜路曾晳孔鲤其七十子言行着见如有子辈并宋周程张朱数子宜皆升坐殿上通谓之哲以备一代之制一请议谥号谓周公制礼作乐前代尝加谥文宪王今一例革其旧有之封号止以太师周公称之恐名爵不足以副功德之实乞会议复旧一请补缺畧谓孔颜孟三代子孙各有官爵祭田惟曾子子孙未有乞赐祭田给人户备洒扫选贤良户为庙主岁时祭祀仍令有司主之命所司知之
考正从祀名位
宣德三年正月四川万县儒学训导李铎言各处从祀先贤名位多有差讹且失次序若不考正实乖祀典上谓礼部尚书胡濙曰昔我太祖皇帝断自圣心大正神祗名号惟于先圣先贤悉从其旧将以垂宪万世岂可差谬其速考正颁示天下
复位从祀位次
弘治十一年南京兵科给事中杨廉言孔庙之祀所以崇德报功今两庑之间自宋诸儒入祀之后未有论其位次者遂使荀况马融诸人居于周惇颐程颢程颐张载朱熹之上彼况以下诸人置之从祀犹有可议矧可使宋之五儒反位于下乎臣谓宜升惇颐颢颐载熹于况等之上若谓当以时之先后为次则孔伋孟轲何得越由赐之班若谓一庑之间不宜易置太甚则配哲之分何乃在一堂之上若谓祀典行之已久不必更改则本朝何为而黜扬雄之祀于数百年之后哉陛下于惇颐之太极图通书于颢颐之遗书易传于载之西铭正蒙于熹之本义传注章句纲目等书深宫诵习经筵讲说固多取之望命儒臣礼官博议断自宸衷俾宋五儒者得于孔门诸子接席于两庑之间超荀况等而处其上岂非朝廷之一盛事乎命下其言于礼部
新孔庙祭告
弘治十七年翰林院检讨刘瑞言阙里孔庙告完皇上遣大学士李东阳祭告立碑文物一新惟夫子加封之典尚因袭前元之旧未能改正所谓大成者孟氏取譬之词而所谓文宣者又齐乱主高洋之谥是不可以拟夫子盛德之形容请节去大成文宣四字别定为尊崇美谥因此祭告而并新之以彰皇上崇儒重道之盛心命下其奏于所司
始定启圣祠祀
嘉靖十年七月国子监建启圣公祠成礼部尚书李时等议祀典请春秋祭祀与文庙同日所用牲帛笾豆视四配其东西配位先贤颜无繇氏曾点氏孔鲤氏孟孙氏十哲从祀先儒程朱祭视两庑是日文庙代主祭者系钦遣辅臣则祭酒于启圣祠行礼南京国子监祭酒于文庙司业于启圣祠各行礼从之
罢孔庙陪祀渎亵
嘉靖一十二年祭至圣先师孔子大学士严嵩行礼时上久不视朝暂罢御殿传制礼受命左顺门令典祭先师孔子文官五品以上陪祀其六品以下俱先期展谒嘉靖九年用主事梁乔升言令在京文臣俱例陪祀官后行礼地隘人众不禁喧杂至是礼官言其渎亵非礼诏复如旧例
定阙里家庙配享
正统三年三月孔颜孟三氏子孙教授襄侃言天下文庙惟论传道以例位次阙里家庙宜正父子以叙彝伦颜子曾子子思子也配享庙庭无繇子晳伯鱼父也从祀廊庑匪惟名分不正抑恐神不自安况孔子父叔梁纥元已追封启圣王创殿于大成殿西崇祀而颜孟之父俱封公爵惟伯鱼子晳仍为侯爵乞追封为公偕颜孟之父俱迁配启圣王殿庶名位胥安人伦攸叙又言祭告孔子祝文称王在天下则可在子孙则不宜乞易惟王为仰惟我祖增深仁厚泽诒我子孙二句于垂宪万世之下上是其言命行在礼部行之仍命翰林院议伯鱼子晳封号以闻
隆圣贤庙祀
成化十二年七月国子监祭酒周洪谟言孔子冕服已用天子之礼宜增笾豆为十二佾舞为八则礼乐相称上曰尊崇孔子乃朝廷盛典宜从所言其笾豆佾舞俱如数增用仍通行天下悉遵此制
定释奠先师乐
弘治九年二月太常寺奏释奠先师孔子已准用天子之礼增为八佾之舞惟乐器之数尚用诸侯之乐似为未称请增文庙乐器人数为七十二人如天子之制礼部因请行移所司如数置造仍通行天下并南京国子监一体遵行上曰文庙享祀用天子之礼而舞已加八佾乐器乃尚诸侯之旧则尊崇未至而情文亦有未备所言良是即如拟行之以副朕崇奉先师之意
改正先师祀典
嘉靖九年十一月上因纂祀仪成典谕大学士张璁凡云雨风雷之祀以及先圣先师祀典俱当以叙纂入璁因奏言云雷等祀及社稷配位俱蒙圣明更定但先圣先师祀典尚有当更正者请于大成殿另立一堂祀叔梁纥而以曾晳颜路孔鲤配之上以为然因谕圣人尊天与尊亲同今笾豆十二牲用犊全用配天仪亦非正体其谥号章服悉宜改正卿宜加体孔子之心为朕计之璁遂言孔子宜称先圣先师而不称王祀宇宜称庙而不称殿祀宜用木主其塑像宜毁撤笾豆用十乐用六佾叔梁纥宜别庙以祀以三代配公侯伯之号宜削只称先贤先儒其从祀申党公伯寮秦冉颜何荀况戴圣刘向贾逵马融何休王肃杜预吴澄宜罢祀林放蘧瑗卢植郑玄服虔范宁宜各祀于其乡后苍王通欧阳修胡瑗蔡元定宜增入上命礼部会翰林诸臣议编修徐阶疏陈不可上怒谪阶福建延平府推官乃御制正孔子祀典说示礼部
谨按汉高帝过鲁以太牢祀孔子安帝祀孔子及七十二弟子于阙里此崇祀之始也厥后唐太宗称以先圣尼父玄宗谥以文宣王颜闵而下俱为侯伯宋真宗始以至圣称焉我太祖即位奉太牢祀于国学又遣祭酒致祭于阙里成祖躬行四拜之礼宪宗加以天子礼乐至世宗独出睿见尊为先师孔子可为极崇祀之道矣