五色土色各随方上以黄土覆之坛相去五丈坛南各栽松树二坛同一壝壝方广三十丈高五丈甃以砖四方有门各广一丈东饰以青西饰以白南饰以赤北饰以黑瘗坎在稷坛西南砖砌之广深各四尺周围筑坛开四门南为灵星门三北戟门五东西戟门各三东西北门皆列二十四戟神厨三间在墙外西北方宰牲池在神厨西社主用石高五尺阔二尺上微锐立于坛上半在土中近南北向稷不用主
定朝日夕月礼
洪武三年正月礼部奏定朝日夕月礼按周礼大宗伯以实柴祀日月星辰玉人之事圭璧五寸以祀日月星辰礼记曰王宫祭日也夜明祭月也祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下考之古者祀日月其礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东郊祭月于西郊二也大宗伯肆类于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也月令孟冬祈来年于天宗天宗日月之类四也觐礼拜日于东门之外及祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也霜雪风雨之不时则禜日月六也说者谓因郊??昔而祀之者非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之非常祀也惟春分朝之于东门之外秋分夕之于西门之外者祀之正与常者也葢天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地春分阳气方永秋分阴气向长故祭以二分为得阴阳之义若其次则大次小次重帟重案其牲体则实柴其服则玄冕玄端其圭之缫藉则大采小采礼之之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄锺歌大吕舞云门凡见于周礼者如此秦祭八神六曰月主七曰日主雍又有日月庙汉郊太乙朝日夕月改周法常以郊泰畤质明出行宫东向揖日西向揖月又于殿下东西拜日月宣帝于神山祠日莱山祠月魏明帝始朝日东郊夕月西郊唐以二分日朝日夕月于国城东西宋以春分朝日秋分夕月为大祀元于郊坛以日月从祀其二分朝日夕月皇庆中议建立而不见施行今既以日月从祀于郊坛制朝日坛宜筑于城东门外高八尺夕月坛宜筑于城西门外高八尺俱方广四丈两壝壝各二十五步燎坛方八尺高一丈开上南出户方三尺神位以松柏为之长二尺五寸阔五寸趺高五寸朱漆金字朝日以春分日夕月以秋分日星辰则祔祭于月坛从之
圜丘从祀简当
洪武三年上谕中书省参政陈亮侯至善曰司天台言朔日以来日中有黑子其占多端朕观存心录以为祭天不慎所致今郊坛从祀礼文太简宜命礼部太常司详议圜丘方丘增以十二月将旗纛之神于是礼部尚书崔亮奏成周祭天惟祀帝与日月汉祭天有列星一千五百十四位唐宋及元损益不同国朝前议圜丘从祀之礼以汉唐为烦渎元止祀日月星辰太岁为简而当
郊祀陈图籍
洪武三年癸酉太常少卿陈昩奏按周礼孟冬祀司民司禄而献民数谷数则受而藏之葢民食皆命于天故民数有拜受之礼今圜丘郊祀宜以户口钱粮之籍陈于台下礼毕藏之内府以见拜受民数谷数于天之义亦圣朝一代之制也于是上命中书省臣凡行郊祀礼以天下户口钱粮之籍陈于台下祭毕收入内库藏之其天下城池山川地理形胜亦皆图以成书藏之内库以垂久远
朝日夕月祝文
洪武五年二月丁亥朝日仪与四年九月祭星辰同迎神执事者不斟酒亚献终献各执事者以爵受酒奠于神位之前其祝文曰混沌之初两仪无象神光未着乃穹壤既立神光运行照临下土万象昭明形影俱分四时序而天地位民物蒙恩凡有国者咸修祀事今年仲春式遵古典谨以玉帛牲齐用伸祭告
八月夕月仪
八月夕月仪与朝日同祝文曰维神锺阴之精配阳之德历代相承祭以秋夕今兹时以秋分特备牲醴祭奠伏惟神鉴
增列郊坛从祀
洪武三年礼部奏大明夜明星辰太岁既从祀于圜丘而五岳四海五镇四渎亦既从祀于方丘矣独风云雷雨及天下山川不得以类从祀非通敬于神明者也宜增列于圜丘方丘从祀之次上从之遂命于圜丘坛下壝内增设坛从祭风云雷雨之神于方丘坛下壝内增设坛从祭天下山川之神其礼如太岁岳镇
夕月祀仪
洪武三年八月己卯夕月于西郊附祭周天星辰三献礼俱先诣夜明神位前次诣星辰神位前仪并同朝日但夜明犊用白星辰犊用纯帛俱白色其祝文 夜明曰惟神太阴所锺承光于日配阳之德丽于穹碧维此秋夕云敛气清仰瞻素辉神驭以升夜明有坛用申报祭惟神鉴临万古不昩 星辰曰惟神罗列周天耿耿其辉既瞻月驭众象以微上之所躔不必有应爰遵古典用伸报称仲秋礼记设坛既崇神其歆格鉴此寸衷其乐迎神奏凝和之曲彻豆奏寿和之曲送神奏豫和之曲望燎奏熙和之曲其乐章迎神曰吉日良辰祀典式陈太阴夜明以及星辰濯濯厥灵昭鉴我心以候以迎来格来歆余并同朝日
别设星辰坛
洪武三年九月天寿圣节祭太庙上谓中书省臣曰日月既皆设坛专祭而星辰乃祔祭于月坛非礼也宜别设坛专祭周天星辰于是礼部议于城南诸神享祭坛正南向增造屋九间朝日夕月祭周天星辰俱于是行礼其朝日夕月仍以春秋分祭星辰则于天寿圣节前三日致祭从之
初祀圜丘
洪武元年十一月庚子冬至祀昊天上帝于圜丘正坛第一成设上帝位南向玉用苍璧帛用苍色牲用苍犊笾豆簠簋视宗庙登一实以太羹爵三坛上设大尊二着尊牺尊山罍各一坛下设大尊一山罍二实以五齐三酒祝一同玉帛设于坛西第二成设大明位在东星辰位次之夜明位在西太岁位次之位用纯犊一币