雩祀用盛乐
嘉靖十六年礼部言古者龙见而雩与启蛰而郊之意同宜用盛乐通典曰禜于南郊之旁命乐正习盛乐舞皇舞葢乐舞者所以震荡声容宣畅和气诏告天地感通神明冀阴阳和而雨泽降也先本部议拟雩坛祈祷礼仪神乐观正乐外增设鼓吹选教舞童青衣执雨扇绕坛周旋歌云门之曲而舞巳经选有乐章而仪物未备宜命所司造舞衣羽旄等物选见在乐舞生年幼质秀者百人教习歌舞充雩坛用庶巨典靡阙得旨报罢
审乐
审乐音
吴元年甲寅命协律郎冷谦协乐章声谱令乐生肄习之
考正四庙雅乐
吴元年十月戊午考正四庙雅乐令协律郎冷谦校定音律及编钟编磬等器
请敕儒臣审定雅乐
景泰元年国子监助教刘翔言祖宗以来礼乐之文制作寖备惟庆成之宴视乐之仪释奠之祭雅乐未作臣以为宜敕儒臣推演道德教化之意君臣相与之乐作为诗章协之律吕如古之灵台辟雍清庙湛露之乐以备一代之典至于春秋监学之祭太常典司礼乐而赞相之际过于急促殊无从容悠缓之意首唱升坛亦甚无谓夫既有庙宇则非坛墠矣又所设乐器悉列于露台之上使堂上堂下之乐混于舞列甚乖礼制乞下礼官从宜改正庶首善之地礼序乐和足为四方之式史氏曰前此幸学释奠皆不设乐庆成宴惟用教坊供应春秋所奏大成雅乐数密浅短倏然而鸣诎然而止殊不成声大率如乐终之乱故翔槩及之时以袭用既久竟莫之改
访名儒以正雅乐
弘治十五年礼部覆吏尚马文升议我太祖高皇帝常命儒臣考正八音修造乐器复位乐章其乐歌之词多自裁定但迄今百三十余年乐音不复校正中间容有舛讹当厘正者近闻皇上命太常寺知音官于内府造大祀乐器以纯金为钟以西玉为磬夫自尧舜作乐以来钟必用青铜磬必用灵璧石若用纯金西玉为钟磬恐其声不可合众音不足以感格神明且今太常之官恐亦不足以当制器协律之任请敕礼部移文天下诸司博求中外臣工及山林畎亩有精晓音律者礼送赴京本部仍会太常寺再加讲论以求至当然后相与造乐器正乐音庶圣祖所定之乐可复于今日可传于后世矣上嘉纳之
应诏考定声乐
嘉靖八年初礼部以上厘正郊典谓当考定雅乐疏请令吏部及科道求精晓音律如宋之胡瑗李照者吏科都给事中夏言遂以致仕甘肃行太仆寺丞张鹗应诏上令吏部趣召之鹗至即定元声复古乐大乐之正必先定元声元声起自冥罔既觉之时亥子相乘之际积丝成毫积毫成厘积厘成分一时三十分一日十二时故声生于日律起于辰气在声先声在气后若拘于器以求气则气不能致器而反受制于器何以定黄锺起厯元故莫若用蔡元定多截竹以拟黄锺之律长短每差一分冬至日按律而候依法而取如众管中先飞灰者即得元气验其时如在子初二刻即子初一刻移于初二刻矣如在正二刻即子正一刻移于正二刻矣愿命钦天监知厯官一人同臣参考元声庶几可得又言编锺十六古人非徒示观美葢为旋宫而设其下八锺黄锺大吕太簇夹锺姑洗仲吕蕤宾林锺是已其上八锺夷则南吕无射应锺黄锺大吕太簇夹锺是巳近世止用黄锺一均而不遍具十六锺则古人立乐之方巳失况太常止以五凡工尺上一四六勾合字眼谱之去古益远且两律兼一字如黄锺为黄合似矣又以大吕为下四太簇为高四夹锺为下一姑洗为高一夷则为下工南吕为高工之类何以旋宫取律所以止于黄锺一均而已且黄锺大吕太簇夹锺为上四清声何也葢黄锺为君尊上无比黄锺为官则十一律皆受制焉臣民事物无敢凌越也至于夹锺为宫则下生无射为征无射上生仲吕为商仲吕下生黄锺为羽然黄锺正律之声长非仲吕为商三分去一之次所以用黄锺为羽也子声即上黄六之清声正为不敢用黄锺全声而用其半矣姑洗以下之均率若此四清声之所由立也编锺十六其理亦然宋胡瑗知此故以四清声皆小其围径以就之黄锺太簇二声虽合大吕夹锺二声又非遂使十二律五声皆不得正李照范镇上用十二律不用四清声其合于三分损益者则和矣至于夷则以降其臣民事物又何能尊卑有辨不相凌犯耶臣又考周礼圜锺函锺黄锺天地人三宫之说有荐神之乐有降神之乐所谓荐神之乐乃奏黄锺歌大吕子丑合也舞云门以祀天神乃奏太簇歌应锺寅亥合也舞咸池以祀地祇乃奏姑洗歌南吕辰酉合也舞大韶以祭四望乃奏蕤宾歌林锺午未合也舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕己申合也舞大武以享先祖舞大濩以享先妣所谓降神之乐冬至祀天南郊之圜丘则以圜锺为宫黄锺为角太簇为征姑洗为羽是三者阳律之相继相继者天之道也夏至祭地于泽之方丘则以函锺为宫夹锺为角姑洗为征南吕为羽是三者阴吕之相生相生者地之宫也祭宗庙以黄锺为宫大吕为角太簇为征夹锺为羽是三者律吕之相合相合者人之情也且圜锺夹锺也生于房心之气为天地之明堂祀天从此起宫在琴中角弦第十徽卯位也函锺林锺也生于坤位之气在井东舆鬼之外主地祇祭从此起宫在琴中征弦第五徽未位也黄锺生于虚危之气为宗庙祭人鬼从此起宫在琴中宫弦第三徽子位也至若六变而天神降八变而地祇格九变而人鬼享非有难易之分葢阳数起子而终于少阴之申阴数起午而终于少阳之寅圜锺在卯自卯至申六数故六变而天神降函锺在未自未至寅八数故八变而地祇格黄锺在子自子至申九数故九变而人鬼享此皆以本元之声召本位之神故感通之理速也或者乃谓自汉以来天地鬼神闻新声