归并如旧
永乐十五年禁僧尼私剏庵院
正统六年令新剏寺观曾有赐额者听其居住今后再不许私自剏建
成化十三年禁约游方僧人凡僧道住持勑建寺观许二人勑赐并在外寺观各止许一人
正德十六年奏准今后再有私剏庵院寺观私度僧道尼姑女冠者挐问治罪寺观拆毁入官
嘉靖六年奏准尼僧道姑发还原籍出嫁其庵寺房屋土地尽数入官十四年大兴隆寺毁令永不许复并大慈恩寺一应修斋俱革僧徒听告就各寺依住有归化者量给原寺田亩仍免差徭六年十六年题准各该有司钦遵圣谕化正僧徒愿自还俗者听其自求安便各处寺院年久宫殿任其颓坏不许修葺民间幼童不许舍入为僧私自披剃如有此等罪其父母及其邻佑二十二年令毁大慈恩寺
万厯元年令五城御史查各寺观庵院有游食僧道驱令回籍仍比照居民保甲法置立油牌开写年貌籍贯以便稽查其有私自簪剃及不穿戴本等冠服者访挐治罪
禁止戒坛
嘉靖四十五年令在外行抚按衙门督率有司各查本居僧寺若干僧徒若干明白登簿不时查点不到者罪坐住持立限投销一切寄住游僧发回原籍当差在京厂卫衙门及五城御史将京城内外地方大小僧寺严加巡缉有指称受戒奸淫不法者访挐重治
万厯元年诏禁革万寿广善二坛僧人戒法
保举僧道
洪武二十六年令各布政司并直隶府州县申呈开设僧道衙门保举到僧人札付僧录司道士札付道录司考试如果中式就申吏部施行
僧道罪犯
弘治七年令僧道尼姑女冠有犯奸淫者就于本寺门首枷号一个月满日发落十三年奏准僧道官僧人道士有犯挟妓饮酒者俱发原籍为民若奸拜认义父母亲属俱发边卫充军 凡僧道额外擅收徒弟者问发口外为民 还俗僧道官知而不举者罢职 凡汉人出家习学番教不论曾否关给度牒俱问发原籍各该军卫有司当差若汉人?作番人发边卫充军
尼姑女冠
洪武六年令民家女子年未及四十者不许为尼姑女冠
真人名号
洪武中革前代所称天师止称正一真人
隆庆二年题准革正一真人名号勒令缴纳真人府印止许承袭上清观提点
万厯五年仍准复真人名号
道士差遣
万厯四年题准道士差往各陵寝祭告者止穿本等服衣不许假称太常寺官擅乘轿舆及香帛木匣之外多用人夫致扰驿递
教坊司承应乐舞
朝会宴享等礼各有承应乐舞以教坊隶祠司故具列焉而乐户禁例附
教坊司额设奉銮一员左右韶舞二员左右司乐二员共五员遇缺以次递补又有恊同官十员实授俳长四名恊同俳长办事色长十二名及抄案执灯色长等亦以次递补
隆庆六年以东宫出阁添恊同官五员俳长四名
凡圣节冬至正旦行朝贺礼上徽号进实录册封颁诏进春进厯遣祭郊祀听受警戒进士传胪及进士上表俱用中和韶乐兼用堂下乐中和韶乐设于奉先殿内先一日于御前奏知如再用即奏云安定不动计用举麾奉銮一员侍班韶舞一员看节次色长二人歌工十二人乐工七十二人 凡朔朢并岁首半月太常寺奏祭祀升殿俱用堂下乐 凡大祀天地享太庙祭社稷神祗耕耤田幸太学导驾俱用堂下乐堂下乐设于奉天门北檐下计用领乐韶舞等官三员俳长二人色长十二人歌工十二人乐工一百三人 凡大祀庆成圣节冬至正旦大宴俱用丹陛乐侑食乐丹陛乐设于奏先殿前丹陛上计用领乐俳长二人色长二人歌工十二人乐工一百八人侑食乐设于奉先殿内计用唱盏奏乐奉銮等官五员领乐色长四人歌工四人乐工三十一人 凡礼部进表笺及迎诏俱用大乐大乐提调色长一人 凡大祀天地导驾回圜丘出南天门方泽出北天门锦衣卫官奏起辇色长一人唱作乐奉銮一员唱乐奏神欢之曲乐作导至奉天门乐止驾至奉天门堂下乐作驾至奉天殿乐止上易服鸿胪寺官奉请升殿色长唱作乐奉銮举麾唱乐奏圣安之曲中和韶乐作上升座乐止鸣鞭致词俟赞礼堂下乐作礼毕乐止赞礼毕奉銮举麾唱乐奏安定之曲中和韶乐作驾兴还至华盖殿乐止计用领乐官五员俳长四人恊同俳长办事色长十二人各色色长八十四人乐工十八拨第一拨一百八人第二拨至十八拨每拨不等大约二三十人歌工每拨十二人 凡太庙时享导驾回上祭毕至庙街门内升辇锦衣卫官奏起辇俳长唱作乐官一员奏敬祖宗之曲导至午门里乐止计用领乐官五员俳长十人各色色长四十人乐工四拨每拨一百八人歌工十二人 凡祭社稷导驾回上祭毕至社稷门内升辂锦衣卫官奏起辂俳长四人各色色长十六人乐工二拨每拨一百人歌工十二人 凡祭山川导驾回上祭毕升辇锦衣卫官奏起辇色长唱作乐官一员奏乐奏神欢之曲导至奉天门乐止计用乐工十人拨乐章乐器并用人数与郊祀回同 凡幸太学导驾回上幸太学礼毕升辇锦衣卫官奏起辇色长唱作乐官一员跪奏乐奏神欢之曲导至奉天门乐止上升座乐作坐定乐止百官行礼乐作礼毕乐止驾还宫乐作至奉天殿乐止计用乐工八拨乐章乐器并用人数与郊祀回同 凡耕耤田导驾回祭先农毕至耤田所户部尚书捧鞭跪进本司官引装扮里行十八人内村田乐老人四人禾??耒十四人各念禾词外行七十二人各作乐器撺掇随驾行三推礼毕驾至仪门 【 嘉靖十年后御观耕台】 升座乐止观三公九卿耕讫本司承应用大