> 祭祀
郊祀
一斋戒
凡斋戒前二日太常司官宿于本司次日具本奏闻致斋三日次日进铜人传制谕文武官斋戒 【 不饮酒又不食韭薤蒜不问病不吊丧不听乐不理刑名不与妻妾同处】 当日本部官同太常司官于城隍庙发咨仍于庙焚香三日
一告庙
凡正祭前二日用祝文酒果奉先殿告仁祖配上帝皇祗
告庙祝文
维洪武某年岁次某甲子某月某日
孝子皇帝 敢昭告于
皇考仁祖淳皇帝兹以正月某日恭祀
上帝
皇祗于大祀殿谨请
皇考配
神伏惟
监知谨告
一省牲 【 用牛二十八 羊二十二 豕三十四 鹿二 兔十二】
正祭前二日太常司官奏闻明日与光禄司官省牲次日省牲毕一同复
命就奏定分献官二十四员
一正祭陈设 【 共二十七坛】
正殿三坛
上帝 【 南向】
犊一
登一实以大羔(火曾)天 【 煮肉汁不问盐酱】
笾十二实以形盐 (上蒿下木)鱼 枣 栗 榛
菱 芡 鹿脯 白饼 【 白(麦曲)造】
黑饼 【 荞麦粉造】 糗饼 【 米粉造】
粉餈 【 糯米餈糕】
豆十二实以韭葅 【 以韭切去本末取中四寸】 菁葅 芹葅 笋葅 酰醢 【 猪肉鲊用盐酒料物调和】 鹿醢 兔醢 鱼醢 脾析 【 用牛百叶切细汤熟用盐酒造用】 豚胉 【 猪首上肉】 [食(上夭下山)](马翼)食 【 用糯米饭羊脂蜜熬】 糁食 【 用牛羊豕肉细切与粳米饭用熬】
簠簋各二实以黍 稷 稻 粱
玉用苍璧
帛一 【 苍色织成郊祀制帛四字】
皇祗 【 南向】
犊一 登一 笾十二 豆十二 簠簋各二
玉用黄琮
帛一 【 黄色郊祀制帛】
仁祖配位 【 在东西向】
犊一 登一 笾十二 豆十二 簠簋各二
玉用苍璧
帛一 【 苍色郊祀制帛】
共设酒尊六爵九篚三于东南西向祝文案一于殿西
丹墀四坛
大明 【 在东西向】
犊一 登一 笾十 【 无糗饵粉餈下同】 豆十 【 无饱食糁食下同】
簠簋各二
帛一 【 红色礼神制帛】
酒尊三 爵一 篚一
夜明 【 在西东向】
犊一 登一 笾十 豆十 簠簋各二
帛一 【 白色礼神制帛】
酒尊三 爵三 篚一
星辰一坛 【 在东西向】
犊一 羊三 豕三 登一 铏二盛和羔天 【 用肉盐酱】 笾豆各十 簠簋各二 酒盏三十
帛一 【 白色礼神制帛】
酒尊三 爵三 篚一
星辰二坛 【 在西东向】
陈设同前
东十坛
北岳坛
犊一 羊一 豕一 登一 铏二
笾豆各十 簠簋各二 酒盏十
帛一 【 黑色礼神制帛】
设酒尊三 爵三 篚一
北镇坛
陈设同前
东岳坛
陈设同 帛一 【 青色礼神制帛】
东镇坛
陈设同
东海坛
陈设同
太岁坛
陈设同 帛一 【 白色礼神制帛】
帝王坛
陈设同 帛十六 【 白色礼神制帛】 酒盏三十
山川坛
陈设同 帛二 【 白色礼神制帛】 酒盏三十
神祗坛
羊五 豕五 铏三 【 无大羔天】 笾豆各八
簠簋各二 酒盏三十 帛一 【 白色礼神制帛】
酒尊三 爵三 篚三
四渎坛
陈设与北岳同 帛四 【 黑色礼神制帛】 酒盏二十
西十坛
北海坛
陈设与北岳同
西岳坛
陈设同 帛一 【 白色礼神制帛下同】
西镇坛
西海坛
陈设并同
中岳坛 【 钟山附】
陈设同 帛二 【 黄色礼神制帛】 酒盏三十
中镇坛
陈设同 帛一 【 黄色礼神制帛】 酒盏十
风云雷雨坛
陈设同 帛四 【 白色礼神制帛】 酒盏三十
南岳坛
陈设同 帛一 【 红色礼神制帛】 酒盏十
南镇坛
南海坛
陈设并同
一仪注
典仪唱乐舞生就位执事官各司其事陪祀官分献官各就位导引官导引皇帝至御位内赞奏就位典仪唱燔紫瘗毛血迎神协律郎举麾奏乐乐止内赞奏四拜 【 百官同】 典仪唱奠玉帛奏乐内赞奏升坛至
上帝前奏搢圭执事官以玉帛跪进于皇帝右奠讫奏出圭至皇祗前奏搢圭执事官以玉帛跪进于皇帝左奠讫奏出圭至仁祖前奏搢圭执事官以玉帛跪进于皇帝右奠讫奏出圭复位乐止典仪唱进俎奏乐斋郎舁馔至内赞奏升坛至上帝前奏搢圭进俎至皇祗前奏进俎出圭至仁祖前奏搢圭进俎出圭复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内赞奏升坛至上帝前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝右奏献爵出圭至皇祗前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝左奏献爵出圭诣读祝位跪读祝乐止读祝官