织
天鹿形云文及天鹿二字天马旗赤质织天马形云文及天马二字鸾旗赤质织鸾形云文及鸾字麟旗赤质织麟形云文及麟字熊旗赤质织
熊形云文及熊字罴旗赤质织罴形云文及罴字红纛朱竹竿长一丈三尺九寸用牦牛尾染红簇为纛上施抹金银宝盖周围资珠络建于竿
下有铁■〈矛赞〉皁纛与红纛制同但用黑牦牛尾抹金铜宝盖红节朱竹竿抹金银宝珠头用牦牛尾染红簇成如圆斗大凡四层每层上
施抹金银顶周围缀瓷珠络建于竿下有铁■〈矛赞〉竿长同红纛黄麾朱竹竿长一丈二尺五寸内龙头钩一尺衔抹金铜圈悬抹金铜顶
四角红罗宝盖高七寸五分围二尺七寸五分周以绿罗腰黄罗三檐销金云龙文中垂大红罗旛长六尺三寸广五寸五分旛上节彩绣荷叶
盖莲花座其中青罗额金书黄麾二字中节描金双升龙下节描金云日文旛下缀五色横板绛引旛十制同黄麾但用五色罗为旛不加金绣
三檐用紫无额并字传教旛十制同黄麾但额用黄罗绣青传教二字中描金升降云龙无下节云日三檐用绿罗头衔铜佩四铜铃三十二其
铜佩俱抹金告止旛十制同黄麾但额用黄罗绣青告止二字描金升降鸾凤云文三檐用青铜佩铃如传教之数信旛十制同黄麾但用黄罗
额绣青信字描金升降云龙与传教同但三檐用黄罗铜佩铃如传教之数
钦定续通志卷一百二十六
●钦定续通志卷一百二十七 乐略一
乐略 【一】
（臣）等谨按郑樵之志乐略欲以继三百篇凡分类有四曰正声曰遗声曰祀飨正声曰祀飨别声而文武二舞附焉其上下古今别裁
雅郑实能得乐府之要千载以下迹其源以别其流莫不赅而举之然世代屡更大略相因不无损益之异且当每朝草创之初雅音残缺及乎
搜罗订定往往古制弗详新声闲起则变革之势有不期然而然者是则非郑志所能该矣兹谨条其流别发明前后所以不尽合者于左铙歌
源出汉世用之军中战胜之事何代无之然自元以还铙歌独为衰息杂舞曲随世异名统系则一唐后传者寥如横吹本画角遗声其后用以
导法驾出入至宋遂指事为名则实之渐漓故法从而变也相和歌乃里巷之风自隋文帝悦清商三调歌曲遂寖炽于宫庭迨后一变而为唐
之供奉诸篇再变而为宋之排当杂类则所谓清商者亦渐漓其正虽其音节具有师承究之蔓延且无区别故降及元而杂剧大盛雅俗混淆
不可复录以登斯志矣乐者以声为主是以古者或有声而无词杂剧固不能改唐宋以来之旧而独创为新声徒倚繁乱不一之歌而强以合
调则又不如排当以前之失次犹未为己甚也隋唐有西凉八部其后远方之声更无部籍则随其流传可纪者着而存之郑志所录琴操不尚
事词未免偏而弗举宜补其遗而凡近世之丝桐雅调皆可附益其有词而未尝谱者弗列也至于遗声悉仍旧类因其繁多略为抉择不使备
数过于正音仍郑例也祀飨之乐自汉以后往往有诗歌而无篇目郑志谓既无伟绩之可陈又无题命之可纪故独取梁之十二雅唐之十二
和唐世乐章二百而樵以十二和括之者葢凡飨祀不过天神地祇宗庙三类足以尽其略而当时大小祀亦各以其类不立异名闲或稍有更
张总非常制且十二之数咸从月律虽有新名不易故调故得以大包小以常统变而非直缺略之也洎宋迄元旧法寖湮繁名各出然其义类
犹秩然不棼尚可次第但改作既多徒取其十二曲亦不免因噎废食之讥宜依彼类悉登附记俾部居井然而损益源流亦藉以考见至于前
明乃从编注之例因其无复古法随事立名以类求之转多枘凿礼贵从宜乐岂有异哉别声一类各从时制先后不必相符房中之歌至隋而
绝闻喜诸乐盖汉所无有云韶钧容直遂无坐立二部有教坊杂剧调遂无法曲清声舞在庙中者各室分殊别文武者随世变易郑志录文武
之舞而废庙室之舞谓其纷然出于私意不足纪而传之亦一偏之论也兹悉列入以补其阙凡所采辑与郑志异同如此
正声序论
遗声序论
○正声序论
（臣）等谨按郑樵之序正声其意讥汉儒不识风雅颂之别而徒以义论诗故凡所列自铙歌迄琴曲皆风雅遗音而郊庙乐篇返居其
后者盖谓积风而雅积雅而颂其次第宜如是也然铙歌雅也而首及之则其立例与其树论不尽相符但今续其书无容更张宜辨而仍之至
如因时变革前有后无则当考厥源流以从彼类损者缺之益者增之不可复一一以求合矣
唐铙歌四曲
破阵乐 应圣期 贺朝欢 君臣同庆乐
（臣）等谨按唐制命将征伐有大功献俘馘者其日备神策兵卫于东门外如常仪其凯歌用铙吹二部乐工等次第陈列如卤簿之式
鼓吹令丞前导分行于兵马俘馘之前将入都门鼓吹振作迭奏破阵乐应圣期贺朝欢君臣同庆乐四曲行至大社及太庙门又徧奏四曲案
柳宗元集有表进鼓吹铙歌十二曲一曰晋阳武二曰兽之穷三曰战武牢四曰泾水黄五曰奔鲸沛六曰苞枿七曰河右平八曰铁山碎九曰
靖本邦十曰吐谷浑十一曰高昌十二曰东蛮当时未见施行附录于此