以来诸陵皆有寝宫岁时朔望荐以常馔固可尽孝子之心至宗庙正礼宜依典故又按旧制一
升曰爵五升曰散礼称贵者献以爵贱者献以散此贵小贱大以示节俭请如故太子宾客崔沔曰祭祀之典肇于太古人所饮食必先严献未
有火化则有毛血之荐未有曲蘖则有元酒之奠施及后王礼物渐备然以神道致敬不敢废也铏俎笾豆簠簋尊罍周人时馔也其用通于燕
享宾客周公制礼乃与毛血元酒同荐鬼神国家由礼立训因时制范清庙时享礼馔备进用周制也园寝上食时膳具陈遵汉法也职贡助祭
致远物也有新必荐顺时令也苑囿之内躬稼所收搜田之时亲发所中莫不荐而后食尽诚敬也若此至矣复何加焉但当申敕有司无或简
怠则浓腴鲜美尽在矣不必加笾豆之数也至于祭器视物所宜故大羹古馔也盛以■〈登瓦〉■〈登瓦〉古器也和羹时馔也盛以铏铏
时器也亦有古馔而用时器者故毛血于盘元酒于尊未有进时馔用古器者古质而今文有所不称也礼部员外郎杨仲昌户部郎中杨伯成
左卫兵曹参军刘秩等请如旧便帝乃诏太常择品味可增者稍加焉绦又请每室加笾豆各六四时以新果珍羞实之制可又诏献爵用药升
一升 【按食货志调钟律测晷景合汤药及冠冕制用小升小两自余公私用大升大两药升即小升也别本作龠升误】 以合古义二十三
年诏书服纪所未通者令礼官学士详议绦上言外祖父母正尊请进至大功九月姨舅侪亲服宜齐等请进舅至小功五月堂姨舅亲舅母古
未有服并望加至袒免于是韦述议曰自高祖至元孙谓之九族由近及远差其轻重遂为五服传曰外亲之服皆缌郑玄曰异姓正服不过缌
外祖父母小功以尊加从母小功以名加舅甥外孙中外昆弟皆依本服缌麻若以匹敌外祖则祖也舅则伯叔也父母之恩不殊而独杀于外
者有以也禽兽知母而不知父野人则父母等都邑之士则知尊祢大夫学士则知尊祖家无二尊丧无二斩人之所奉不可二也持重于大宗
者降其小宗为人后者降其父母女子出嫁杀其本宗盖所存者远所抑者私也今若外祖及舅加服一等堂舅及姨列于本服则中外之制相
去几何且五服有上杀之义出于祖者服不得过于祖出于曾祖者服不得过曾祖堂姨舅出于外曾祖若为之服则外曾祖父母外伯叔祖父
母亦宜制服矣外祖至大功则外曾祖小功外高祖缌推而广之是与本族无异矣且服皆有报则堂甥外曾孙侄女之子皆当制服矣圣人岂
薄其骨肉恩爱哉本于公者末于私议有所断不得不然苟可加也亦可减也先王之制谓之彛伦一紊其叙庸可止乎请依仪礼丧服为定杨
仲昌又言魏征始议加舅服至小功五月虽征贤也而周孔圣也以贤改圣后学何从外祖父母进至大功则岂无加报于外孙乎外孙而报以
大功则本宗之庶孙用何等耶帝手敕曰议既为姨舅服小功则舅母不得全降宜服缌堂姨舅宜袒免若谓所服不得过本宗复为外曾祖父
母外伯叔父母制服亦何伤皆亲亲意也侍中裴耀卿中书令张九龄礼部尚书李林甫奏言外服无降甥为舅母报之夫之甥既报则夫之姨
舅又当服恐所引益疏诏曰姨舅属近以亲言之亦姑伯之匹可曰所引疏耶妇人从夫者也夫于姨舅既服矣从夫而服是谓睦亲卿等宜熟
计耀卿等奏言舅母缌堂姨舅袒免请准制旨自我为古罢诸儒议制曰可二十六年诏绦每月奏月令一篇每孟月朔日于宣政侧设榻东向
置案绦坐读之诸司官长悉升殿坐听岁余罢高宗上元三年将祫享议者以礼纬三年祫五年禘公羊家五年再殷祭二家舛互莫能断决太
学博士史璨 【新书作史元会要作史元璨】 议曰春秋僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大享于太庙公羊曰祫也则三年丧
毕新君之二年当祫明年当禘羣庙僖公宣公八年皆有禘则后禘距前禘五年以此定之则新君之二年祫三年禘己后五年再殷祭则六年
当祫八年当禘昭公十一年齐归薨十三年丧毕当祫为平邱之会冬公如晋至十四年祫十五年禘传曰有事于武宫是也至十八年祫二十
年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄公是也则禘后三年而祫又二年而禘合于礼经议遂定睿宗丧毕祫于太庙自后三
年一祫五年一禘至开元二十七年经五禘七祫是岁绦奏四月己禘孟冬又祫祭数而黩请以今年夏禘为大祭之源是后二年而冬祫又三
年而夏禘五年再殷周而复始制从之 【按史璨之议依郑康成禘祫志为说禘后三年而祫又二年而禘如此则五年之中止有一祫一禘
尔至开元时不用璨议三年一祫五年一禘各自计年不相通数故二十七年而有五禘七祫也六年睿宗丧毕始祫七年始禘推至二十七年
应有五禘八祫是岁夏禘己过而冬祫未行故止有七祫也自此以后又明韦绦之议禘后二年而祫又三年而禘五年再祭与史璨议同然璨
则前三而后二绦则前二而后三此为异矣新书备记其事而径省其辞于沿革之故全不分明今颇为是正而疏通之】 绦终太子少师
韦抗
抗者安石从父兄子弱冠举明经累官吏部郎中景云初为永昌令不事威刑而治前令无及者迁右御史台中丞邑民诣阙留不听乃立
碑着其惠开元三年自太子左庶子为益州长史授黄