分为得阴阳之义自秦祭八神六曰月主七曰日主雍又有日月庙汉郊太乙朝日夕月改周法常以郊泰畤质明出行宫东向揖日西向揖月又于殿下东西拜日月宣帝于成山祠日莱山祠月魏明帝始朝日东郊夕月西郊唐以二分日朝日夕月于国城东西宋人因之升为大祀元郊坛以日月从祀其二分朝日夕月皇庆中建议立而未行今当稽古正祭之礼各设坛专祀朝日坛宜筑于城东门外夕月坛宜筑于城西门外朝日以春分夕月以秋分星辰则祔祭于月坛从之其祀仪与社稷同其坛制朝日坛高八尺方广四丈夕月坛高六尺方广四丈俱两壝每壝二十五步燎坛方八尺高一丈开上南出户方三尺神位版以松柏为之长二尺五对阔五寸趺高五寸朱漆金字祭器并设太尊二着尊二山罍二在坛上东南隅北面象尊二壶尊二山罍二在坛下笾豆各十簠簋各四玉币玉并用圭璧五寸币大明用赤夜明星辰并用白牲大明用赤犊夜明用白犊星辰用纯色犊酒齐太尊实醴齐着尊实盎齐山罍实清酒其明水元酒各实于上尊笾豆之实笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯白饼黑饼豆实以韭菹酰醢菁菹鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析菹豚胉祭服服衮冕四年正月诏定亲祀朝日夕月服衮冕陪祭官各服本品梁冠祭服九以乙亥诏亲祀日月斋三日降香斋一日着为令二十一年二月增修南郊坛壝于大祀殿丹墀内迭石为台四东西相向以为日月星辰四坛从祀其朝日夕月禜星之祭悉罢之世宗嘉靖九年帝谓大报天而主日配以月大明坛当与夜明坛异且日月照临其功甚大太岁等神岁有二祭而日月星辰止一从祭义所不安大学士张璁亦以为缺典遂定春秋分之祭如旧仪朝日坛于甲丙戊庚壬年亲祭余遣文大臣摄之夕月坛于丑辰未戌年亲祭余遣武大臣摄之朝日无从祀夕月以五星二十八宿周天星辰共一坛南向祔焉春祭时以寅迎日出也秋祭时以亥迎月出也祭品用犊一羊一豕一豋一铏一簠簋各二笾十豆十玉爵三夕月金爵三酒尊三红瓷夕月白瓷酒盏三十红玛瑙玉一夕月白璧一帛一红色夕月白色篚一祝案一夕月有从位一坛南向笾十豆十帛十青红黄玄各一白六祝版朝日红楮版朱书夕月白楮版墨书上亲填于文华殿如遇遣官之岁则中书官代填是年用夏言议改建四郊兆日于东郊兆月于西郊朝日坛在朝阳门外二里许西向为制一成方广五丈高五尺九寸坛面砖用红色琉璃 【按王圻续通考作青琉璃】 四出陛九级圆壝墙七十五丈高八尺一寸厚二尺三寸棂星门六正西三东南北各一西门外为燎炉瘗池西南为具服殿东北为神库神厨宰牲亭灯库钟楼北为遣官房外围墙前方后圆西北各三门曰天门北天门外西北有石坊曰礼神街西天门外迤南为陪祀斋宿房护坛地百亩夕月坛在阜城门外南二里许东向为制一成方广四丈高四尺六寸坛面砖白色琉璃四出陛六级方壝墙二十四丈高八尺厚二尺二寸八分棂星门六正东三南北西各一东门外为瘗池东北为具服殿南门外为神库西南为宰牲亭神厨祭器库北门外为钟楼遣官房外围方墙东北各三门曰天门东天门外北有石坊亦曰礼佛街护坛地三十六亩十年礼部上朝日夕月仪朝日迎神四拜饮福受胙两拜送神四拜 【先是朝日仪自迎神至送神皆再拜夕月仪同】 夕月迎神饮福受胙送神皆再拜余并如旧仪是年夕月坛以铁炉置于坎上焚燎不必造燎坛以称祭月于坎之义穆宗隆庆三年礼部上朝日仪言正祭遇风雨则设小次于坛前驾就小次行礼其升降奠仪俱以太常寺执事官代制曰可
△大■〈礻昔〉【宋】
宋初以有司言用木德木生火宜以火德王遂以戌日为腊太祖建隆三年十二月戊戌腊有司画日以前七日辛卯■〈礻昔〉太常博士和岘奏议曰■〈礻昔〉始于伊耆后历三代及汉其名虽改而腊与■〈礻昔〉其实一也唐贞观闲以前寅日■〈礻昔〉百神卯日祭社宫辰日飨宗庙开元定礼三祭皆于腊辰以应土德圣朝腊用戌而以辛卯日■〈礻昔〉礼官之失也事下有司请准唐礼■〈礻昔〉百神祀社稷享宗庙皆同用腊日从之■〈礻昔〉百神坛高四尺东西七步二尺南北六步四尺仁宗天圣三年礼官陈诂言■〈礻昔〉祭一百九十二位而祝文所载一百八十二位无五方田畯五方邮表畷一十位请增入庆历用羊豕各二大明夜明坛增山罍为二笾豆十二皇佑定坛高八尺广四丈嘉佑加羊豕各五神宗元丰六年详定礼文所言记曰八■〈礻昔〉以记四方年不顺成八■〈礻昔〉不通历代■〈礻昔〉祭独在南郊惟周隋有四郊之兆又月令以■〈礻昔〉与息民为二祭故隋唐息民祭在■〈礻昔〉之后日请■〈礻昔〉祭四郊各为一坛有不顺成之方则不修报其息民仍在■〈礻昔〉后从之徽宗政和三年礼局上新仪腊前一日■〈礻昔〉百神四方■〈礻昔〉坛广四丈高八尺四出陛两壝每壝二十五步东方设大明位西方设夜明位以神农后稷氏配配位以北为上南北坛设神农氏位以后稷氏配五星二十八宿十二辰五官五岳五镇四海四渎及五方山林川泽丘陵坟衍原隰井泉田畯苍龙朱鸟麒麟白虎玄武五水庸五坊五虎五鳞五羽五介五毛五邮表畷五臝五猫五昆虫各依其方设位中方镇星后土田畯设于南方■〈礻昔〉坛酉阶之西中方岳镇以下设于南方■〈礻昔〉坛午阶之西伊耆氏设于北方■〈礻昔〉坛卯阶之南其位次于辰星高宗绍兴中有司检会五礼新仪以腊前一日■〈礻昔〉东方西方百神为大祀礼料视感生帝南方北方百神为中祀礼料视岳镇海渎孝宗干道四年太常少卿王瀹请于四郊