牛谓明言合祭天地夫用二牛者一帝一配位非天地各一牛也又或谓天地合祀乃人子事父母之道拟之夫妇同牢此等言论亵慢巳甚又或谓郊为祀天社稷为祭地古无北郊夫社乃祭五土之祇犹言五方帝耳非皇祇祗也社之名不同自天子以下皆得随所在而祭之故礼有亲地之说非谓祭社即方泽祭地也璁因录上郊祀考议一册时詹事霍韬深非郊议且言分祀之说唯见周礼莽贼伪书不足引据于是言复上疏言周礼一书于祭祀为详大宗伯以祀天神则有禋祀实柴槱燎之礼以祀地祇则有血祭薶沈疈辜之礼大司乐冬至日地上圜丘之制则曰礼天礼夏至日泽中方丘之制则曰礼地祇天地分祀从来久矣故宋儒叶时之言曰郊丘分合之说当以周礼为定今议者既以大社为祭地则南郊自不当祭皇地祇何又以分祭为不可也合祭之说实自莽始汉之前皆主分祭而汉之后亦闲有之宋元丰一议元佑再议绍兴三议皆主合祭而卒不可移者以郊赉之费每倾府藏故省约安简便耳亦未尝以分祭为非礼也今之议者往往以太祖之制为嫌为惧然知合祭乃太祖之定制为不可改而不知分祭固太祖之初制为可复知大祀文乃太祖之明训为不可背而不知存心录固太祖之着典为可遵且皆太祖之制也从其礼之是者而已敬天法祖无二道也周礼一书朱子以为周公辅导成王垂法后世用意最深切何可诬以莽之伪为耶且合祭以后配地实自莽始既伪为是书何不削去圜丘方丘之制天地神祇之祭而自为一说耶于是礼部集上群臣所议郊礼奏曰主分祭者都御史汪鋐等八十二人主分祭而以慎重成宪及时未可为言者大学士张璁等八十四人主分祭而以山川坛为方丘者尚书李瓒等二十六人主合祭而不以分祭为非者尚书方献夫等二百六人无可否者英国公张仑等一百九十八人臣等祇奉敕谕折衷众论分祀之义合于古礼但坛壝一建工役浩繁礼屋祭曰帝夫既称昊天上帝则当屋祭宜仍于大祀殿专祀上帝改山川坛为地坛以专祀皇地祇既无创建之劳行礼亦便帝复谕当遵皇祖旧制露祭于坛分南北郊以二至日行事言乃奏曰南郊合祀循袭已久朱子所谓千五六百年无人整理而陛下独破千古之谬一旦举行诚可谓建诸天地而不悖者也巳而命户礼工三部偕言等诣南郊相择南天门外有自然之丘佥谓旧丘地位偏东不宜袭用礼臣欲于具服殿少南为圜丘言复奏曰圜丘祀天宜即高敞以展对越之敬大祀殿享帝宜即清閟以尽昭事之诚二祭时义不同则坛殿相去亦宜有所区别乞于具服殿稍南为大祀殿而圜丘更移于前体势峻极可与大祀殿等制曰可于是作圜丘是年十月工成明年夏北郊及东西郊亦以次告成而分祀之制遂定礼臣言圜丘之制大明集礼坛上成阔五丈存心录则第一层坛阔七丈集礼二成阔七丈存心录则第二层坛面周围俱阔二丈五尺盖集礼之二成即存心录之一层存心录之二层即集礼之一成矣臣等无所适从惟皇上裁定诏圜丘第一层径阔五丈九尺高九尺二层径十丈五尺 【礼志作九丈】 三层径二十二丈 【礼志作十二丈】 俱高八尺一寸地面四方渐垫起五丈又定祭时上帝南向太祖西向俱一成上其从祀四坛东大明西夜明次东二十八宿五星周天星辰次西风云雷雨俱二成各成面砖用一九七五阳数及周围栏板柱子皆青色琉璃四出陛陛各九级白石为之内壝圆墙九十七丈七尺五寸高八尺一寸厚二尺七寸五分棂星石门五正南三东西北各一外壝方墙二百有四丈八尺五寸高七尺一寸厚二尺七寸棂星门如前又外围方墙为门四南曰昭亨东曰泰元西曰广利北曰成贞内棂星门南门外东南砌绿磁燎炉傍毛血池西南望灯台长竿悬大灯外棂星门南门外左设具服台东南门外建神库神厨祭器库宰牲亭北门外正北建泰神殿后改为皇穹宇藏上帝太祖之神版翼以两庑藏从祀之神版又西为銮驾库又西为牺牲所少北为神乐观成贞门外为斋宫迤西为坛门坛北旧天地坛即大祀殿也给事中夏言又疏言太祖太宗并配父子同列稽之经旨未能无疑臣谓周人郊祀后稷以配天太祖足当之宗祀文王于明堂以配上帝太宗足当之礼臣集议以为二祖配享百有余年不宜一旦轻改帝降敕谕欲于二至日奉太祖配南北郊岁首奉太宗配上帝于大祀殿大学士张璁翟銮等言二祖分配于义未协且录仁宗所撰敕谕并告庙文以进帝复命集议于东阁皆以为太庙之祠列圣昭穆相向无嫌并列况太祖太宗功德并隆圜丘大祀殿所祀均之为天则配天之祖不宜阙一臣等窃议南北郊及大祀殿每祭皆宜二祖并配帝终以并配非礼谕阁臣讲求璁等言古者郊与明堂异地故可分配今圜丘大祀殿同兆南郊冬至礼行于报而太宗不与孟春礼行于祈而太祖不与心实有所不安帝复报曰万物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖故大报天之祀止当以高皇帝配文皇帝功德岂不可配天但开天立极本高帝肇之耳如周之王业武王实成之而配天止以后稷配上帝止以文王当时未闻争辨功德也因命寝其议已而夏言复疏言虞夏殷周之郊惟配一祖后儒穿凿分郊丘为二及误解大易配考孝经严父之义以致唐宋变古乃有二祖并侑三帝并配之事望断自宸衷依前敕旨帝报曰礼臣前引太庙不嫌一堂夫配帝与享先不同此说无当仍命申议大学士张璁乃言郊祀之议圣见已决独臣不忍无言皇上信以分配之说尽古礼乎大祀殿非明堂之位孟春祈谷又非季秋大享之礼则未免有失于古也皇上信以并配之说非今宜乎太祖百有余年之神座岂忍言撒文皇百有余年配天之报岂忍言废则又未免有失于今也窃以天地分祀宜从古礼彰我皇上善继善述之