肇言今北郊常差中书门下官乃冢宰之任乐舞之类亦开元开宝旧礼所载特近世废阙二者皆有司摄事常行之典未足以代亲祀之重恐于父天母地之文有所未顺判太常寺陈荐言议者以天地合祭始于王莽故欲罢之臣按周颂昊天有成命郊祀天地也汉郊祀歌曰惟泰元尊媪神蕃厘泰元天也媪神地也又曰涓选休成天地并况此天地同祀可以槩见恐非王莽始也议者又谓方丘之祀盛夏不躬行宜选冢宰摄事亦恐未必合古然终不若天地合祭也乞且循旧制知礼院曾肇言今冬至若罢合祭而夏至又使有司行事则于父天母地之义若有隆杀愿陛下遇亲祀南郊之岁以夏至日躬款北郊以合先王之制遂诏罢南郊合祭亲祀北郊并依南郊仪如不亲祀上公摄事 【按元丰初议郊祀陈襄以周礼大司乐圜钟函钟异宫六变八变异数圜丘方丘异地冬至夏至异时为分祭之证陈荐据诗序周颂昊天有成命郊祀天地也汉郊祀歌惟泰元尊媪神蕃厘涓选休成天地并况为古人合祀之证而陈襄谓魏太和周建德隋开皇唐先天四事为五月北郊亲祀之征而惜其仅见考开元礼则元宗定制冬至北郊夏至南郊文甚明晰唐史不书五月亲祀之文恐史书偶阙惜开元初复古制而天宝旋改合祭南郊失初意耳】
是年详定礼文所议礼记曰郊特牲而社稷太牢又曰祭天地之牛角茧栗配位亦特牲书曰用牲于郊牛二是也宋朝仪注昊天上帝皇地祇太祖皇帝之位各设三牲俎非尚质贵诚之义请亲祀圜丘方泽正配皆用犊不设羊豕俎及鼎七有司摄事亦如之郊之祭也器用陶匏以象天地之性樿因白木以素为质今郊祀簠簋罇豆皆非陶又用龙杓未合礼意请圜丘方泽正配位之所设簠簋罇豆改用陶器仍以樿为杓祀天之有禋柴槱祭地之有瘗血享庙之有祼鬯皆歆神于始非谓于祭之末燔烧胙余也后世燔瘗牲帛于祭末而不知致神于其始则是备于后而阙于先也请南北郊先行升烟瘗血之礼至荐奠礼毕即如旧仪于坛坎燔瘗牲币北郊祭皇地祇及神州地祇当为坎瘗埋今乃建坛燔燎祝版考先儒所说地祇即无槱燎之文请祭皇地祇祝版牲帛并瘗于埳不设燎坛熙宁祀仪惟昊天上帝皇地祇高禖燎瘗犊首自感生帝神州地祇而下皆不燔瘗牲体殊不应礼又按周礼羊人祭祀割羊牲登其首礼记曰升首报阳也首为阳则胁与髀为阴可知矣报阳宜以阳报阴宜以阴各从其类也请自今昊天上帝感生帝皆燔牲以报阳皇地祇神州地祇太社及太稷几地祇之祭皆瘗牲之左髀以报阴凡荐享太庙皆升首于室又言臣等见亲祀南郊仪注并云祀前三日仪銮司铺御座黄道褥谨按唐故事郊坛宫庙内壝及殿庭天子步武所及皆设黄道褥坛上立位又施赤黄褥将有事命撤之武德贞观之制用紫至德以来用黄开元礼开宝通礼郊庙并不设黄道褥太常因革礼曰旧制皇帝升坛以褥藉地象天黄道太祖命撤之设拜于地和岘请宣付史馆天圣二年仪注又增设郊坛壝门道北御座黄道褥康定初有司建议谓配帝褥用绯以示损于天地而自小次之前至坛上诸位其道褥以黄盖非典礼是岁有诏自小次至坛下撤黄道臣等伏详礼记郊祭之日泛扫反道郑氏注谓刬令新土在上也其藉神席天地尚质则用蒲越藳鞂宗庙尚文则设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯而已天子受胙乃有席周礼司几筵所谓胙席是也今郊坛黄道褥欲更不设又言古者祭祀用牲有豚解有体解荐腥则解为十一体今亲祀南郊正配位之俎不殊左右胖不分贵贱无豚解体解之别请郊庙荐腥解其牲两体两肩两胁并脊为七体左右胖俱用其载于俎以两体左端两肩两胁次之脊居中皆进末至荐熟沈肉于汤止用右胖脾不升俎前后肱骨离为三曰肩臂臑后髀股骨去体离为二曰肫胳前脊谓之正脊次直为之脡脊阔于脡脊谓之横脊皆二骨胁骨最后二为短胁旁中二为正胁最前二为代胁若升俎则肩臂臑在上端膊胳在下端脊胁在中央其俎之序则肩臂臑正脊脡脊代胁短胁膊胳凡十一体而骨体升俎进神坐前如少牢礼皆进下其牲体各预以半为腥俎半为熟俎肠胃肤俎亦然又请亲祀饮福酒讫仿仪礼佐食搏黍之说命大官令取黍于簋搏以授祝祝受以豆以嘏乎皇帝而无嘏辞又本朝亲祀南郊习仪于坛所明堂习仪于大庆殿皆近于渎伏请南郊习仪于青城明堂习仪于尚书省以远神为恭又赐胙三师三公侍中中书令门下中书侍郎尚书左右丞知枢密同知院事礼仪仪仗卤簿顿递使牛羊豕肩臂臑各五太子三师三少特进观文大学士学士御史大夫六尚书金紫银青光禄大夫节度使资政殿大学士观文翰林资政端明龙图天章宝文承旨侍讲侍读学士左右散骑常侍尚书列曹侍郎龙图天章宝文直学士光禄正议通议大夫御史中丞太子宾客詹事给事中中书舍人节度观察留后左右谏议龙图天章宝文待制大中中大夫秘书殿中丞太常宗正卿牛豕肩臂臑各三入内内侍省押班副都知光禄卿监礼官博士牛羊脊胁各三太祝奉礼司尊彝郊社太庙宫闱令监牲牢供应祠事内官羊髀膊胳三应执事职掌乐工门干宰手驭马御车人并均给脾肫觳及肠胃肤之类
钦定续通典卷四十五
●钦定续通典卷四十六 礼二
吉礼二
○吉礼二
郊天中
△郊天中【宋 辽 金 元】
宋二
辽
金
元
宋二
哲宗元佑元年礼部言