十二音今之凤箫十二管各一音其音固即十二钟之音则以十二钟之音名其管固吻合也即横笛直笛以一管而穴孔出声其所穴之处与中之容积分度既协则亦必应乎十二钟之音还以十二钟音名其管音必吻合也至于弦之出声由于手之弹按则与管与钟固不侔矣虽依管律定其首音而二音以下依次暗移于是征羽变宫弦度得管阴吕之分者音与阳律应弦度得管阳律之分者音与阴吕应故曰钟名名弦音乃假借中之假借其所为黄林太南云者不啻算家以甲乙丙丁纪率近世以天地元黄编号也则虽曰黄锺为宫太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应锺为变宫蕤宾为变征阴阳杂糅而亦非有两歧之说也若夫用乐之时则又并非清浊二均同用夫所为黄林太南云者特分其度而宫商角征云者乃是其音清浊之均在于定弦定为清均则清均矣定为浊均则浊均矣清弦与清管应浊弦与浊管应又安在其为弦与管异而有律失其律之诮哉
△还宫无哑钟议
律吕正义后编乐问还宫无哑钟篇曰问还相为宫则无哑钟之哨矣顾各祭祀或用律或用吕其用律音吕之一均仍哑钟也其用吕者律之一均仍哑钟也则如之何曰所谓哑钟者谓止奏一均其余各钟永不施用故谓之哑钟耳今圜丘用黄锺为宫则太蔟为商姑洗为角蕤宾为变征夷则为征无射为羽倍无射为变宫而大吕一均及蕤宾倍无射之二变设而不用方泽用林锺为宫则南吕为商应锺为角倍应锺为变征大吕为征夹锺为羽仲吕为变宫而黄锺一均及仲吕倍应锺之二变设而不用太庙用太蔟为宫则姑洗为商蕤宾为角夷则为变征无射为征倍无射为羽黄锺为变宫而大吕一均及黄锺夷则之二变设而不用合三大祀言之律吕并宣灿然大备三大祀既用黄锺林锺太蔟而夕月坛用南吕帝王庙用夹锺先农坛用姑洗以还宫之法十六锺固皆用之矣安得所谓哑钟之诮哉若谓用律则吕为哑钟用吕则律为哑钟则必十六钟一时并击而后可十六钟一时并击成何音调且古之编钟有二十八为一肆者有五十六为一肆者若必一时尽击之非惟不成律均亦恐无此手法此皆不待辨而自明者况一均虽有七音而变不用则击者止五钟耳又得以本均之二变而谓之哑钟乎按明任氏乐律志太仆丞张鹗言古人制十六编钟非徒示观美葢为还宫而设耳其下八钟为黄锺大吕太蔟夹锺姑洗仲吕蕤宾林锺其上八钟为夷则南吕无射应锺黄锺清大吕清太蔟清夹锺清此其悬钟次第及还宫之法虽与今法不符然而还宫之理则一也还相为宫则十六钟迭相为用迭相为用则不穷于用哑钟之疑可以涣然冰释乎
△三大祀及常朝用律不同议
律吕正义后编乐问三大祀篇曰问常朝之乐还相为宫而各坛庙又不用还相为宫何也曰义各有取也帝王御宇法天以出治故汉鲍邺言天子有食举之业所以顺天地养神明求福应也宜作十二月均以迎和气隋音乐志亦言古者人君皆用当月之律以取时律之声唐祖孝孙奏言朝贺飨燕皆宜随月用律为宫宋政和七年诏大晟府乐律随月用律右旋明大政记洪武三年定朝会宴飨乐舞之数凡奏乐曲皆按月律然则随月用律不自今始也古人以为宜然者非一人矣其不用者时为之非理应尔也又按月令之文天子所居所服典礼之大政事之繁无不与月律相符故能召天地之和协五行之序隋郑译苏夔请用十二律还相为宫而何妥沮坏之遂止用黄锺一宫致堂胡氏非之曰五音十二律犹十二支配十干所以变而不穷且宫为君商为臣角为民征为事羽为物若独奏黄锺一均是有君而无臣民事物也不亦亢乎由是言之人君法天行健必当按月生律还相为宫先儒有定论矣至于坛庙之乐则乌可同日语哉周礼凡乐圜锺为宫黄锺为角太蔟为征姑洗为羽冬日至奏之圜丘则天神可得而礼矣凡乐函锺为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽夏日至奏之方泽则地亦可得而礼矣凡乐黄锺为宫大吕为角太蔟为征应锺为羽奏之宗庙之中则人鬼可得而礼矣此周礼之文虽难施于用然亦以见坛庙之乐宜各以其宫矣问者曰坛庙用乐各以其宫原本周礼固巳今祀圜丘何以不仿周礼用圆锺而用黄锺祀太庙何以不仿周礼用黄锺而用太蔟祀方泽仿周礼用林锺矣而律吕次第又与周礼互异何欤曰汉志言之矣黄锺为天统林锺为地统太蔟为人统故祀天用黄锺黄锺子天正也祀地用林锺林锺未之冲丑地正也祀宗庙用太蔟寅人正也唐祖孝孙遵用其说最为近古可法也若夫隋奏黄锺以祀圜丘奏太蔟以祀方泽奏蕤宾以祀宗庙宋以夹锺之宫祀昊天以黄锺之宫献宗庙以林锺之宫祀地祗是皆附会经传参以臆见故揆之三统大义或合或否不可用也至于律吕次第与周礼互异者朱子曰周礼所称是降神之乐自是四乐各举其一言之注家之说非也隋音乐志牛宏姚察许善心刘臻虞世基等亦言后周之时以四声降神虽采周礼而年代深远其法久绝不可依用先儒解释既莫知适从且此四声非直无商又律吕乖次以之为乐无克谐之理今古事异不可行也明何瑭乐律管见曰周礼圜锺为宫之说或有别法今无所考阙疑可也然则周礼之不可附会亦古之人言之详矣今师其意不必泥其文可也曰然则何以不用月律也曰若以月律言则圜丘之祭以建子之月其用黄锺不待言矣方泽之祭以建午之月于法当用蕤宾也阴而用阳律非其质矣况林锺固蕤宾之吕坤位在未又万古不可易者也太庙之祭大祫于建丑之月于法当用大吕时享以四孟之月于法当用太蔟仲吕夷则应锺若与朝会同义则十二律吕阙其七人神同制已非所以