浓玉署延英乾隆九年驾幸翰林院筵宴作
景运乾坤泰圣德诞敷日耀中天乾隆十四年平定金川凯旋赐宴作
圣武光昭世禹甸遐通圣治遐昌乾隆二十五年平西凯旋赐宴作
瑞旭中天丽珠斗杓回景丽仙瀛乾隆四十八年普晏宗室作
寿恺升平瑞紫禁春开寿宇同登乾隆五十年赐宴千叟作
仰君师乾隆五十年皇上莅辟雍殿讲学命制此词于赐茶时奏之洙泗发源长部宴衍圣公作
启天门部宴文进士乐和气洽部宴武进士乐 【按二乐章系乾隆七年所定至五十一年 命乡试鹿鸣宴歌鹿鸣之诗会试恩荣宴歌棫朴之诗鹰扬宴歌免罝之诗而于 经筵礼成后筵宴臣工 命歌抑戒之诗示勖勤之意凡以折衷古制宣鬯雅音足以焜耀史册因是书编纂之例以五十年为断故谨于案内声明】
御制补笙诗正月十月顺天府学直省郡县庠举行乡饮酒礼时奏之
△歌
冬至大祀孟夏常雩祀天于圜丘夏至祭地于方泽太庙时飨大祫暨社稷等各坛庙祭祀并乐部率太常寺设中和韶乐司乐协律郎乐工序立乐县之次歌工立乐工之次左右司歌章者各五人朝会之乐皇帝御殿乐部和声署设中和韶乐左右司歌章者各二人三大节常朝诸燕飨并同
乾隆七年上谕郊庙朝会巨典攸关其登歌下管史工必肄业有素方免临期舛误当于春秋二季令赴掌仪司演习如有不协之处即为训导俾律吕均谐用昭诚敬钦此嗣议准于每年三月九月遵行律吕正义后编五声二变篇曰朱子曰宫商角征羽变宫变征皆是数之所生自然如此非人力所能加损朱子此说最得乐之精理今使三尺童子信口讴吟而为考寻其声韵未有不暗与五正声相合者间有抅者则必错出于二变人之不能歌者多矣断无不具七音之人古之审于音者亦多矣断无在七音之外能别创一音之人至第八声则后与第一声同增之固无可增减之亦无可减也
△杂歌曲
三十六禾词世宗宪皇帝御制遇行耕耤礼时用金鼓箫篴笙拍各六歌禾词乐工十四名于耕耤所排列俟行礼时乐工鸣锣鼓歌此词
采桑歌皇后采桑时童监歌采桑词者十人金鼓拍版各二箫蓫笙各六排立桑外东西径道唱之
笳吹六十六章牧马歌古歌如意宝佳兆诚感词吉庆篇肖者吟君马黄懿德吟善哉行乐土谣踏摇娘颂祷词慢歌唐公主丹诚曲明光曲吉祥师圣明时微言际嘉平善政歌长命词窈窕娘湛露四贤吟贺圣朝英流行坚固子月圆缓歌至纯词美封君少年行四天王吟宛转词铁骊木槵珠好合曲童阜天马吟大龙马吟始条理追风赭马回波词长豫平调游子吟高士吟哉生明高哉行三章圆音栏杆思哉行法座引接引词化导词七宝鞍短歌夕照归国谣僧宝吟婆罗门引三部落五部落皇帝筵宴时于庆隆舞毕后奏之
番部合奏三十一章大合曲染丝曲公莫雅政曲凤凰鸣乘驿使免罝西鲽曲政治词千秋词鸿鹄词庆君侯庆夫人羡江南救度词大番曲小番曲游逸词兴盛词艳冶曲庆圣师白鹿词合欢曲白驼歌流莺曲君侯词夫人词贤士词舞词鼗鼓曲调和曲皇帝筵宴时于笳吹后奏之
古稀祝嘏词乾隆四十五年藏僧班禅额尔德呢上
（臣）等谨按国初筵宴有喜得功名朝天子金殿喜重重三月韶光等曲葢仍明代旧制也至乾隆七年改撰乐章其曲并以乐章首句为名谨附识旧用曲名于此
△舞
顺治元年定乐舞人员额数及服色之制凡乐舞仪节令协律郎等官教习作文德武功之舞祭日典仪官唱乐舞生就位初献乐作司乐执节引武舞生执干戚进奏武功之舞舞毕乐止武舞生退亚献乐作司乐执节引文舞生执羽钥进奏文德之舞终献乐作如之舞毕乐止文舞生退
乾隆七年定大雩童子舞制用舞童十六人衣元衣为八列各执羽翳终献后文舞生退司乐引舞童进典乐唱舞童歌诗舞童按舞而歌歌毕乃望燎其羽翳俱染五采本周礼皇舞之式八年定武舞干上字句用雨旸时若四海永清仓箱大有八方敉宁奉三永奠得一为正百神受职万国来庭等字又定筵宴乐舞名色队舞总名为庆隆舞介冑骑射为扬烈舞大臣对舞为喜起舞竹马为禺马所戴丑面为面具歌章为司章骑竹马为司舞弹琵琶为司琵琶弹三弦为司三弦拉奚琴为司奚琴搊筝为司筝拉胡琴为司阮划箕为司节拍板为司拍拍掌人为司抃司琵琶司三弦各八人司奚琴司筝各一人司节司拍司抃各十六人俱服石青金寿字袍豹皮端罩在丹陛两旁立两翼并上司节司拍司抃两翼各八人分三排北面立司琵琶司三弦两翼各四人东西向立司奚琴在东司筝在西司章十三人服蟒袍豹皮端罩从右翼上东向立奏庆隆之章扬烈舞上服黄画布套者十六人服黑羊皮套者十六人各戴面具跳跃掷倒象异兽骑禺马者八人分两翼上北面一叩头周旋驰逐象八旗一人射一兽受矢羣兽慑服象武成舞毕喜起舞上队舞大臣十八员朝服入殿正中三叩头退东边西向立以两为队进前对舞每队舞毕正中三叩头退次队复进如仪九月作世德舞时皇上幸盛京御崇政殿筵宴奏是舞十四年平定金川作德胜舞二十五年平定西域增制德胜舞乐章奏之四十五年皇上七旬万寿并制喜起舞乐章四十八年普宴宗室增制世德舞乐章奏之
△杂舞曲
喀尔喀部乐舞司舞八人服红云缎镶糚缎花补袍狐皮大帽在丹陛西边立进前