推之,则不通矣。四岳巡狩,皆尝敛玉而复授之矣,至五器之敛复,即是辑班之异名矣。今独於正月在都所班者为舜赐,则巡狩之所。如所复在已受新赐之後,何用再班也邪?以此知《大传》所言有理,盖分还、留两端以为赏罚也者,其说有理也。”
按:天子之所佩曰玺,臣下之所佩曰印。无玺书,则九重之号令不能达之於四海;无印章,则有司之文移不能行之於所属。此後世之事也,三代以前则未之闻。上之所以示信於下者,惟圭璧与符节而巳。封建则有圭璧。诸侯朝於天子,则执其所受之圭以合焉,所谓“天子执冒,四寸,以朝诸侯,公执桓圭,侯执信圭、伯执躬圭,子执璧,男执蒲璧”是也。徵召则有符节。掌节所谓“掌守邦节而辨其用”,典瑞所谓“珍圭以徵守,以恤凶荒,牙璋以起军旅以治兵守”是也。二者皆重器,故俱以玉为之。古者人朴俗淳,故虽有圭璧符节,而其用甚简,必大朝会、大徵发则以之示信。後世巧诈日滋,而防制益密,故玺书印章之用甚烦,而犹惧其不足以防奸,庄周所谓“焚符破玺,而民朴鄙”,盖有激也。然则圭璧盖符节玺印之类,世徒见绘礼图者绘天子、诸侯被冕服,执圭璧,遂以镇圭、桓圭以下为服饰之具;又见《尚书》有五玉、三帛、二生、一死贽之说,遂以圭璧为贽见之物。然皆非也。《舜典》“辑五瑞”之下,继之以班瑞修五礼;五玉之下,继以如五器卒乃复。盖索之以别其伪,而复还之耳。《春官 大宗伯》以玉作六瑞,以等邦国,则自王执镇圭,至男执蒲璧;以禽作六挚,以等诸臣,则自孤执皮帛,以至工商执鸡。六瑞在先,六挚在後,明圭璧非贽献之物也。故今叙符节玺印,而以圭璧先之。
《虞书》言修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复。孔注:五器,即五玉,五等诸侯所执也。三帛,诸侯世子执,公之孤执元,附庸之君执黄。二生,卿执羔,大夫执雁。一死,士执雉。五器,终则还之;三帛、生死则否。然则岂诸侯、世子以下则受其物,而於五等诸侯反无所受乎?按《周礼 小行人》:成六,瑞王用镇圭,公用桓圭,侯用信圭,伯用躬圭,子用璧,男用蒲璧。合六币,圭以马,璋以皮,璧以帛,琮以锦,琥以绣,璜以黼。此六物者以和诸侯之好。康王之诰,诸侯入应门,皆布乘黄朱,宾称奉圭兼币,盖诸侯之朝天子,有圭璧以为信、有马币以为贽,并陈於庭。圭璧则合而还之,马币则受之。至於诸侯世子以下则无圭璧,直以三帛、二生、一死效贽而巳。无璧则不言复矣,然则圭璧盖似贽而非也。《聘礼》云:以圭璋聘,重礼也。巳聘而还圭璋,此轻财而重礼之义也。盖古者朝聘皆以玉行礼,而并无受玉之文明,玉非币马羔雁之比也。
《周官》典瑞掌玉瑞、玉器之藏,辨其名物,与其用事设其服饰。王晋大圭,执镇圭,缫藉五采五就以朝曰(缫有五采文,所以荐玉。木为中,用韦衣而画之。就,成也。天子常春分朝曰。郑司农云:晋读为绅之,谓插於绅带之,若带剑也。五就,五币也。一币为一就)。公执桓圭,侯执信圭,伯执躬圭。缫皆三采三就。子执璧、男执蒲璧,缫皆二采再就,以朝、觐、宗、遇、会、同於王(三采、朱、白、苍;二采,朱,绿也。郑司农云:“以圭璧见於王。”《觐礼》曰:“侯氏入门,右坐奠圭,再拜稽首。侯氏见於天子,春曰朝,夏曰宗,秋曰觐,冬曰遇,时见曰会,殷见曰同。”)。诸侯相见,亦如之(亦执圭璧以相见。《春秋传》曰:“邾子执玉,高其容仰。”)。彖、圭、璋、璧、琮,缫皆二采一就,以ぽ聘(璋以聘后夫人以琮享之也。大夫众来曰ぽ,寡来曰聘。郑司农注云:“彖有圻鄂彖起。”)。珍圭以徵守,以恤凶荒(杜子春云:珍当为镇,书亦或为镇。以徵守者,以徵召守国诸侯,若今时徵郡守以竹使符也。镇者,国之镇,诸侯亦一国之镇,故以镇圭徵之也。凶荒则民有远志,不安其土,故以镇圭镇安之。元谓镇圭,王使之瑞节。制大小,当与琬琰相依。王使人徵诸侯,忧凶荒之国则授之,执以往致王命焉,如今时使者持节矣。恤者,开府库账救之,凡瑞节,归又执以反命);牙璋以起军旅,以治兵守(郑司农云:牙璋,彖以为牙,牙齿,兵象,故以牙璋发兵,若今时以铜虎符发兵。元谓牙璋亦王使之瑞节。兵守,用兵所守,若济人戍遂,诸侯戍周);璧羡以起度(郑司农云:羡长也,此璧径长尺,以起度量。《玉人职》曰:“璧羡度尺以为度。”元盖为羡是不圜之貌,盖广径八寸,袤尺);圭以和难,以聘女(圭,亦王使之瑞节。,善也,其饰若粟文,然难仇雠和之者,若《春秋》宣公及齐侯平莒及郯,晋侯使瑕嘉平戎於王,其聘女则以纳徵焉);琬圭以治德,以结好(琬圭,亦王使之瑞节。诸侯有德,王命赐之。及诸侯使大夫求聘,既而为坛会之,使大夫执以命事焉。《大行人职》曰:“时聘以结诸侯之好。”郑司农云:“琬圭无锋芒,故治德以结好。”);琰圭以易行,以除慝(琰圭,亦王使之瑞节。郑司农云:琰圭有锋芒伤害,征伐诛讨之象,故以易行除慝易恶,行令为善者,以此圭责让谕告之也。元谓除慝,亦谓诸侯使大夫来ぽ,既而使大夫执而