缫玉,别文则缫有差降,玉无差降,此诸公缫玉同文,则唯有一冕而已。故郑注一冕为九旒,旒各九玉,据冕九旒,不别计冕已下,以其一冕而冠五服也。已下侯、伯、子、男亦皆一冕冠数服也。王不言玉,於此言之者,王与诸侯互见为义,是以王言元冕朱里延纽及朱,明诸侯亦有之。诸公言王,明王亦有之,是其互有也。”又曰:“知三采朱、白、苍者,《聘礼记》‘公、侯、伯缫藉三采朱、白、苍’,故知也。云出此则异者,异谓天子朱,诸侯当青纽之等,不得与王同也。”)。王之皮弁,会五采玉基,象抵玉笄(郑司农云:“会,谓以五采束;元谓会,缝中也。基读如綦。綦,结也。皮弁之缝中,每贯结五采玉十二以为饰,谓之綦。”《诗》云,“会弁如星”;又曰,“其弁伊綦”。抵,下抵也,以象骨为之。疏曰:“会取会聚之义,故为缝中。天子以十二为节约同冕旒也。弁之缝中,饰之以玉,而处,状似星,故曰‘会弁如星’。云抵下抵也者,谓为弁丙顶上以象骨为抵。”)王之弁,弁而加环。诸侯及孤卿大大之冕,韦弁、皮弁、弁,各以其等为之,而掌其禁令(各以其等缫ヵ玉基,如其命数也。冕则侯、伯缫七就,用玉九十八;子、男缫五就,用玉五十。缫玉皆三采。孤缫四就,用玉三十二;三命之卿,缫三就,用玉十八;再命之大夫,藻再就,用玉八。藻玉皆朱、绿。韦弁、皮弁,则侯、伯基饰七,子、男基饰五。玉亦三采,孤则基饰四;三命之卿基饰三,再命之大夫基饰二。玉亦二采。一命之大夫冕而无旒,士变为爵弁,其韦弁、皮弁之会无结饰,禁令者不得相僭逾也。疏曰:“云一命之大夫冕而无旒者,凡冕旒所以为文饰,一命若有,则止一旒一玉而已,非华美爵弁之制。如冕而无旒,则一命之冕与爵弁不殊得谓之冕者,盖弁则前後平,冕则前低一寸馀。”)。
陈氏曰:“《司服》之服六而《弁师》之冕五者,大裘、衮衣同冕,犹后首服同副也。”
又曰:“《弁师》:‘王之五冕皆朱。’《礼记》:‘天子为藉,冕而朱;诸侯为藉,冕而青。’《士冠礼》,‘缁衣冠、青组缨、皮弁笄、爵弁笄、缁组边’。盖朱者正阳之色,天子以为;青者少阳之色,诸侯以为;缁者阴之色,而士以为;卿大夫冕弁之,无所经见。《礼器》曰:‘管仲镂簋朱,君子以为滥。’郑氏谓大夫、士当缁组边,理或然也。一组系於左笄,绕颐而上,属於右笄,垂馀以为饰,谓之。又曰:‘冕约之以武,设之以纽,贯之以笄,固之以。’”
又曰:“以充耳,ヨ以垂。《周官弁师》:‘王之五冕皆玉。’《诗》於卫夫人言‘玉之也’,於卫武公言‘充耳莹’,於卫之臣子言‘α如充耳’,《齐诗》言‘充耳以素、以青、以黄,尚之以琼华、琼莹、琼英。’则不特施於男子,也妇人亦有之;不特施於冕也,弁亦有之。故《诗》言‘充耳莹’,继之以‘会弁如星’。《丧礼》‘士无冕而用白纩’,则弁亦有之可知也。士用白纩,即《诗》所谓‘充耳以素’者也。人君用︻纩,即《诗》所谓‘充耳以黄’者也。毛氏以‘充耳以素’为士之服,‘充耳以青’为卿大夫之服,‘充耳以黄’为人君之服,其说是也。《春秋传》曰:‘纟专之如一’,则纟专纩以为,自古然也。其制盖皆元ヨ以垂之,琼玉以承之。承之,《诗》所谓尚之也。《檀弓》小祥用角。《楚语》曰:‘巴浦之犀兕象,其可尽乎!’则古者之,亦以象与角为之。”
又曰:“《周官 追师》‘掌王后之首服,为副、编、次、追、衡笄。’《左传》曰,‘衡ヨ纟延,昭其度也。’郑司农曰:‘衡,维持冠者。’郑康成曰:‘王后之衡笄,皆玉为之。惟祭服有衡,垂於副之两旁当耳,其下以ヨ垂。’孔颖达曰:‘妇人首服有衡,则男子首服亦然。王后之衡以玉,则天子之衡亦玉,诸侯以下未闻。’然则《左传》言衡,则继以ヨ。《弁师》、《士冠礼》言笄,则继以弦。”
朱子曰:“礼家载祀先王服衮冕,祀先公服冕。诸侯之服,盖虽上祀先公以天子之礼,然不敢以天子之服临其先公。但冕旒玉,与诸侯不同。天子之旒十二玉,盖虽与诸侯同是九旒,但天子九旒十二玉,诸侯九旒九玉耳。”
杨氏曰:“愚按六服而冕,注说恐未安,当从陈氏大裘、衮衣同冕之说。盖祀天、祀先王皆十二旒,旒十二玉;祀先公冕则九旒,旒十二玉;祀四望山川,毳冕则七旒,旒十二玉。礼有轻重,则缫旒有隆杀。惟祀天、祀先王皆致其隆,不容有所轻重也。”
按:先儒疑服有六而冕止於五,遂谓大裘、衮衣二服而同冕,然按《郊特牲》“祭之日,王被衮以象天”,《玉藻》“天子龙卷以祭”,《家语》曰“郊之日,天子大裘以黼之被裘象天,既至泰坛,王脱裘矣,服衮以临,燔柴戴冕ロ,十有二旒,则天数也。”陈祥道以为王之祀天,内服大裘,外被龙衮。龙衮,所以袭大裘也。然则祭天之服亦龙衮,特内袭大裘,而宗庙之祭则龙衮内无裘,故以大裘而冕。在衮冕之前,非谓衮冕之上复有大裘