功德，王特命立之则可。若鲁有文王之庙，郑祖厉王是也。鲁非但得立文王之庙，又立姜源之庙及鲁公、武公之庙，并周公及亲庙除文王庙外，犹八庙也。此皆有功德特赐，非礼之正。此始封君之子得立一庙，始封六世之孙，始五庙备也。若异姓始封，如太公之属，初封则得立五庙，从诸侯礼也。若三王之後，郊天之时，则得以远代之祖配天而祭，故《礼运》云“杞之郊也，禹也；宋之郊也，契也”）。
诸侯五庙，一坛一单。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，皆月祭之；显考庙，祖考庙，享尝乃止。去祖为坛，去坛为单。坛单，有祷焉祭之，无祷乃止。去单为鬼（注见《天子宗庙》条。疏：“诸侯立五庙一坛一单”者，降天子，故止有五庙，坛、单与天子同。无功德之祖为二祧也。“曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙，皆月祭之”者，天子月祭五，诸侯卑，故唯得月祭三也。“显考庙、祖考庙，享尝乃止。”者，显考，高祖也，祖考，太祖也，太祖乃不迁，而与高祖并，不得月祭，止预四时，又降天子也。“去祀为坛”者，去祖，谓去太祖也，即高祖之父。诸侯无功德二祧，若高祖之父亦迁，即寄太祖，而不得於太祖庙受时祭。唯有祈祷，则去太祖而往坛受祭也）。
成庙皆迁之新庙，君前徙三日斋，祝、宗人及从者皆斋（谓亲过高祖则毁庙，以昭穆迁之。《春秋梁传》曰：“作主坏庙，有时日於练焉。坏焉，庙坏庙之道，易担可也，改涂可也。”范甯云：“纳新神，故示有所加。”郑元云：“《士虞礼记注》曰，练而後迁也。”《礼志》云：“迁庙者，更衅其庙而移故主焉。”案：此篇成庙之文，与《梁》相传也）。徙之曰，君元服，从者皆元服（《周礼 司服》职曰：“公之服，自衮冕而下，如王之服。侯伯之服，自冕而下，如公之服。子男之服，自毳冕而下，如侯伯之服。孤之服，自冕而下，如子男之服。卿、大夫之服，自元冕而下，如孤之服。”《玉藻》曰：“君命屈狄，再命衤韦衣。”《内司服》职曰：“新外内命妇之服，鞠衣、展衣、礻彖衣、素纱。其於祭也，君与夫人皆申其服。”《祭统》曰：“公衮冕立於阼，夫人副衤韦立於东房是也。臣及命妇助祭於君，皆尽其服，自祭於家，咸降一等，阴爵不敢申也。”《杂记》曰：“大夫冕而祭於公，弁而祭於己；士弁而祭於公，冠而祭於己。”《特牲馈食礼》曰：“主妇纟丽笄宵衣，立於房中”是也。然郑氏顿贬公侯，使一同元冕以祭已，非其差也。且诸侯专国，礼乐车服王命有之，何独抑其服乎？《玉藻》曰：“元端以祭，裨冕以朝。”孙炎云：“端当为冕，元冕，祭服之下也，其祭先君，亦裨冕矣。”孙说为合。下未即告，故略同。爵，弁也。“君命屈狄”与“再命衤韦衣”者，谓其夫为君，则命其妻以屈狄与加再等之命，则上公夫人乃衤韦衣。孙、郑等改衤韦衣，非也。又云“一命展衣”者，此则申子男臣妻之服耳。言小国臣妻一命者亦展衣，不命者则亦缘衣。元又分公、卿、大夫及其妻为三等而升降其服。《经》云，孤冕、卿大夫元冕。冠何为易之？又命小国之卿及内子，更同列国之卿。孤冕与鞠衣错易其次，尤非宜）。从至於庙（庙，殡宫），群臣如朝位（列於庙门外，如路门之位），君入，立於阼阶下，西向。有司如朝位（立於门内，如门外之位）。宗人摈，举手，曰：“有司具，请升。”君升，祝奉币从，在左，北面（神主辞，故在左。神将迁，故出在户牖间，南面矣）。再拜，兴。祝声三曰：“孝嗣侯某敢以嘉币告於皇考某侯（言嗣，以迁代。不言国，未忍有之矣），成庙将徙，敢告（卒不奠币者，礼毕矣，於此将有事於新庙）。”君及祝再拜，兴。祝曰：“请导君降立於阶下。”奉衣服者皆奉以从祝（不言奉主而称奉衣服者，以毁易祖考，诚人神之不忍。“从祝”者，祝所以导神也。言“皆”者，衣服非一称。《周礼 守祧》职曰：“掌先王、先公之庙祧，其遗衣服藏焉。”）。奉衣服者降堂，君及在位者皆辟也。奉衣服者至碑，君从有司皆以次从出庙门。奉衣服者升车，乃步，君升车，从者皆就车也（皆就车，谓乘贰车者）。凡出入门及大沟渠，祝下摈（神车祝为左，故於步处则下）。至於新庙，筵於户牖间（始自外来，故先於堂），樽於西序下（四时之祭，在室筵奥中，在堂筵序下，是以设樽，恒於东方。今惟布南面之席，故置樽於西，以因其便矣），脯醢陈於房中（房，西房也。诸侯在右房也），设洗堂东荣，南北以堂深（深，申鸩反。记因卿士当言东）。有司皆先入，如朝位。祝导奉衣服者乃入，君从奉衣服者入门左（门左，门西），在位者皆辟也。奉衣服者升堂，皆反位。君从升，奠衣服於席上。祝奠币於几东，君北向，祝在左。赞者盥，升房荐脯醢。君盥，酌奠於荐西。反位，君及祝再拜，兴。祝声三曰：“孝嗣侯某，敢用嘉币告於皇考某侯，今月吉日可以徙於新庙，敢告。”再拜，君就东厢西面，祝就西厢东面（东西俟也，祝就西厢，因其便也），在位者皆反走辟如食间（走，趋走也），摈者举手曰：“请反位。”君反位，祝从在左，卿、大夫及众有司诸在位者皆反位。祝声三曰：“孝嗣侯某，洁