者大祭之名。大祭圜丘谓之者，审谛五精星辰也；大祭宗庙谓之者，审谛其昭穆，百官也。圜丘常合不言，宗庙时故言。斯则宗庙并行，圜丘一而已。宜於宗庙俱行之礼。二礼异，故名殊。依《礼》，春废，特礻勺，於谛则，于尝、于则尝，不废三时，三时皆行之礼。”中书监高闾又言：“祭圜丘与郑义同者，以为有虞黄帝，黄帝非虞在庙之帝，不在庙，非圜丘而何？又《大传》云祖其所自出之祖，又非在庙之文。《论语》称‘自既灌以往。’《尔雅》称‘，大祭也’。诸侯无礼，唯夏祭称，又非宗庙之。鲁行天子之仪，不敢专行圜丘之，改殷之，取其名於宗庙，因先有，遂生两名。其宗庙之祭，据王氏之义，而，止於一时，一时者，祭不欲数。一岁三，愚以为过数。”
诏曰：“明根、闾等，据二家之义，论详矣。至於事取折衷，犹有未允。闾以为名，义同王氏，祭圜丘，事与郑同。无非间然。明根以郑氏同，两名两祭，并存并用，理有未俱。据二义，一时、，而阙二时之礼，事有难从。先王制礼，内缘人子之情，外协尊卑之序。故天子七庙，数尽则毁，藏主於太祖之庙，三年而祭之。代尽则毁，以示有终之义；三年而，以申追远之情。既是一祭，分而两之，事无所据。毁庙三年一，又有不尽四时，於礼为阙。七庙四时常祭，则三年一祭，而又不究四时，於情为简。王以为一祭，王义为长。郑以圜丘为，与宗庙大祭同名，义亦为当。今互取郑、王二义。、并为一名，从王；是祭圜丘大祭之名，上下同用，从郑。若以数则黩，五年一，改从。五年一，则四时尽，以称今情。则依《礼》文，先而後时祭。便即施行，著之於令，永为代法。”
宣武帝景明中，秘书丞孙惠蔚上言：“魏明帝以景初三年正月崩，至废帝正始二年，积二十五晦为大祥。有司以为礻覃在二十七月，到其年四月，依礼应。王肃以为祥月，至其年二月，宜应祭。虽各异议，至於丧毕之，明年之，其义一焉。请取郑舍王，礻覃终此晦，来月中旬，礼应大。六室宗┙，升食太祖。明年春享，咸群庙。自兹以後，五年为常。又古之祭法，时并行，天子先後时，诸侯先时後。此施古为当，在今则否。且礼有升降，事有文质，时之制，圣人弗违。当之月，宜减时祭。”从之。延昌四年正月，宣武帝崩，孝明即位。三月，时议来秋七月应祭於太祖。太常卿崔亮上言：“今宣武皇帝主虽入庙，然尝时祭，犹别寝室，至於殷，宜存古典。按《礼》，三年丧毕，於太祖，明年春於群庙。又按杜元凯云：‘卒哭而除，三年丧毕而。’魏武皇后以太和四年六月崩，其月既葬，除服即吉。四月行事，而犹未。王肃以为既除即吉，故特时祭，至於，宜存古礼。高堂隆如肃议，於是停殷祭。又仰寻太和二十三年四月，孝文帝崩，其年十月祭庙，景明元年七月於太祖，三年春於群庙。亦三年乃。准古礼及晋魏之议，并景明故事，愚谓来秋七月，祭应停，宜待三年终乃後。”从之。
致堂胡氏曰：“宗庙之祭，莫重於。而自汉以来，诸儒之论纷纭交错，诚如聚讼，莫得其要，则混然行之，不有达理真儒，择乎经训而折其衷，何以破古昔之昏昏，示後来之昭昭邪！真儒之言曰，天子，诸侯，大夫享，庶人荐，此尊卑之等也。所以知天子者，以《礼》云‘礼，不王不’知之也。所以知诸侯者，鲁侯国当用，而以赐天子礼乐，故《春秋》中有无，而孔子曰‘鲁之郊非礼也’，言诸侯不当用也。者，合祭之名耳。天子有所自出之帝，为东向之尊，馀庙以昭穆合食於前，是之谓。诸侯无所自出之帝，则合群庙之主而食於太庙，是之谓。若其时其物，则视其所得用而隆杀之矣。以此断，岂不明哉。”
按：以为共一祭而异名，以为合祭祖宗，审谛昭穆之义，汉儒之说也。近代诸儒多不以为然，独致堂从之。然《大传》“礼，不王不。王者其祖之所自出，以其祖配之。”而即继之曰：“诸侯及其太祖、大夫、士有大事省於其君，干及其高。”其文意亦似共，只说一祭。天子则谓之。所谓“不王不”，而祭则及其祖之所自出。诸侯则不可以言，而所祭止太祖。大夫、士又不可以言，必有功劳见知於君，许之，则千可及高祖。盖共是合祭祖宗，而以君臣之故，所及有远近，故异其名。所以鲁之祭者，即也。若《大传》文“诸侯”之下更有一“”字，则其义尤明。
後齐、如梁之制，每祭室一太牢，始以皇后预祭。
後周、则於太祖庙，亦以皇后预祭，其仪与後齐同。
隋二年一，以孟冬，迁主、未迁主合食於太祖之庙。五年一，以孟夏，其迁主各食其所迁之庙，未迁之主各於其庙。之日，则停时享，而陈诸瑞物及伐国所获珍奇於庙庭，及以功臣配享。
唐高宗上元三年十月当，而有司疑其年数。太学博士史元璨等议，以为“新君