公叔以上藏主 王季武王太王文王 成王时
稷 太王以上藏主 王季武王文王成王 康王时
稷 王季以上藏主 武 康 文 成 昭王时
稷
武 康 文世室 成 昭 穆王时
稷 武世室 康 穆 文世室 成 昭 共王时
稷 武世室 康 穆 文成 昭 共 懿王时
稷 武康 穆 懿 文成 昭 共 孝王时
稷 武康 穆 懿 文成昭 共 孝 夷王时
稷 武康穆 懿 夷 文成昭 共 孝 厉王时
稷 武康穆 懿 夷 文成昭共 孝 厉 宣王时
稷 武康穆懿 夷 宣 文成昭共 孝 厉 幽王时
周九庙图
稷 公非以上藏主 高圉公叔王季亚圉太王文王 武王时
稷 高圉以上藏主 公叔王季武王亚圉太王文王 成王时
稷 亚圉以上藏主 公叔王季武王太王文王成王 康王时
稷 公叔以上藏主 王季武王康王太王文王成王 昭王时
稷 大王以上藏主 王季武王康王太王文王昭王 穆王时
稷 王季以上藏主 武 康 穆 文 成 昭 共王时
稷
武 康 穆 文世室 成 昭 共 懿王时
稷 武世室 康 穆 懿 文世室 成 昭 共 孝王时
稷 武 康 穆 懿 文成 昭 共 孝 夷王时
稷 武康 穆 懿 夷 文成 昭 共 孝 厉王时
稷 武康 穆 懿 夷 文成昭 共 孝 厉 宣王时
稷 武康穆 懿 夷 宣 文成昭 共 孝 厉 幽王时
朱子曰：“韦元成、刘歆庙数不同，班固以歆说为是。今亦未能决其是非，姑两存之。至於迁毁之序，则昭常为昭，穆常为穆。假令新死者当昭庙，则毁其高祖之庙，而其主於左祧，迁其祖之主於高祖之故庙，而新死者於祖之故庙。即当於穆者，其序亦然。盖昭，则群昭皆动，而穆不移；穆，则群穆皆移，而昭不动。故虞之明日於祖父，盖将代居其处，故为之祭，以告新旧之神也。今以周室世次为图如右，所谓高祖以上亲尽当毁，虞之明日於祖父者也。元丰议礼，何洵直、张ロ以此为说，而陆佃非之，曰：‘昭穆者，父子之号。昭以明下为义，穆以恭上为义。方其为父则称昭，取其昭以明下也；方其为子则称穆，取其穆以恭上也，岂可胶哉？坛立於右，单立於左，以周制言之，则太王亲尽，去右坛而为单；王季亲尽，去左祧而为坛，左右迁徙无嫌。’又曰：‘显考、王考庙与左祧为昭，皇考、考庙与右祧为穆。如曰成王之世，武王为昭、文王为穆，则武不入考庙而入王考庙矣。’此皆为说之误，殊不知昭穆本以庙之居东居西、主之向南向北而得名，初不为父子之号也。必曰父子之号，则穆之子又安得复为昭哉？坛单之左右，亦出先儒一时之说，《礼经》非有明文也。政使果然，亦为去庙之後，主藏夹室而有祷之祭，且坛单又皆一而己。昭不可以越坛而径单，穆不可以有坛而无单，故迭进而无嫌，非若庙之有昭穆，而可以各由其序而递迁也。又况昭穆之分，自始封以下，入庙之时便有定次，後虽百世不复移易，而其尊卑则不以是而可紊也。故成王之世，文王为穆而不害其尊於武，武王为昭而不害其卑於文，非谓之昭即为王考，谓之穆即为考庙也。且必如佃说，新死者必入穆庙，而自其父以上穆迁於昭，昭迁於穆，一神而六庙皆为之动，则其也又何不直於父，而必隔越一世以於其所未应入之庙乎？佃又言曰：‘假令甲於上世之次为穆，今合堂同食，实属父行。乙於上世之次为昭，今合堂同食，实属子行。则甲宜为昭，乙宜为穆，岂可远引千岁以来世次，覆令甲为右穆，乙为左昭，以紊父子之序乎？’此亦不晓前说之过也，盖昭穆之次既定，则其子孙亦以为序，礼所谓昭与昭齿，穆与穆齿。《传》所谓‘太王之昭，王季之穆，文之昭，武之穆’者是也。如必以父为昭而子为穆，则太伯、虞仲乃太王之父，而文王反为管、蔡、鲁、卫之子矣，而可乎哉？且一昭穆也，既有上世之次，又有今世之次，则所以序其子孙者，无乃更易不定而徒为纷纷乎？曰：‘然则庙之迁次如图可以见矣，子孙之序如佃所驳，得无真有难处者邪？’曰：‘古人坐次或以西方为上，或以南方为上，未必以左为尊也，且又安知不如时之位乎（周《大》及《时图》，见於《祭礼》）？’”
守祧掌守先王、先公之庙祧（注疏见下《守藏条》）。若将祭祀，其庙则有司修除之，其祧则守祧黝垩之（黝，於纠反，郑音幽。垩，乌路反，或乌洛反，本或作恶，同。庙，祭此庙也。祧，祭迁主。有司，宗伯也。修除、黝垩互言之，有司恒主修除，守祧恒主黝垩。郑司农云：“黝，读为幽，黑也；垩，白也。”《尔唯》曰：“地谓