。”《春官》 杨氏曰：“以血祭祭五岳，是四望事。四望，乃天子之礼也。然其方之诸侯亦所当祭，如鲁祭泰山是也。”《通典》曰：“黄帝祭於山川，与为多焉。与，比也。祭祀山川，黄帝为多。虞氏秩於山川，遍於群神。周制，四坎坛祭四方。四方，即为山林、川谷、邱陵之神。祭山林、邱陵於坛，川谷於坎。每方各为坎、为坛，牲用少牢，各随方色，币亦随方色。其祭之岳、镇则升血为始，四渎则沈血为始。”《尔雅》：“祭山曰县，祭川曰浮沈。”注曰：“县，祭山之名也。谓藏之。《大宗伯》云，以沈祭山林、川泽，郑注云‘祭山林曰’是也。县谓县其牲币於山林中。郭云‘或或县，置之於山’是也。又《山海经》曰‘县以吉玉’是也。浮沈，郭云：‘投祭水中，或浮或沈。’《大宗伯》云‘以沈祭山林、川泽。’郑注云‘祭川泽曰沈，顺其性之含藏’是也。”，九委反，又九伪反，徐居绮反，字亦作“庋”，同。《夏官 小子》：“凡沈辜候禳，饰其牲。”注曰：“郑司农云，沈谓祭川，辜谓磔牲以祭也。”详见祈禳条）。《舞师》，掌教兵舞，帅而舞山川之祭祀（疏曰：“云‘掌教兵舞’，谓教野人使知之，国有祭山川，则舞师还帅领往舞山川之祀。”详见祭物乐舞）。《鬯人》，掌其鬯而饰之（注疏见《社稷礼》）。凡山川用蜃（故书“蜃”或为“谟”。杜子春云：“‘谟’当为‘蜃’。”郑司农云：“谟，器名，漆樽也。”元谓：蜃画为蜃形，蚌曰合浆，尊之象。蚌，步相反。曰合音含，本亦作含。疏曰：“云‘蜃画为蜃形’者，亦谓漆画之。云‘蚌曰合浆，尊之象’者，蚌蛤一名含浆，含浆则是容酒之类，故画为蜃而尊名也。”）。五献察（谓祭四望山川。注疏及《通典》五献并见四望）。孟春，命祀山林、川泽，牺牲毋用牝（为伤妊生之类）。仲冬，天子命有司祈祀四海大川、名原、渊泽、井泉（顺其德盛之时祭之也。今《月令》“渊”为“深”）。季冬，乃毕山川之祀（《月令》）。天子祭天下名山、大川，五岳视三公，四渎视诸侯视（视，其牲器之数。疏曰：“按《夏传》云：‘五岳视三公，四渎视诸侯，其馀山川视伯，小者视子、男。’郑注云：‘谓其牲币、粢盛、笾豆、爵献之数，非谓尊卑。’按《周礼》：上公饔饩九牢，飧五牢，飨礼九献，豆四十；侯、伯饔饩七牢，飧四牢，飨礼七献，豆三十有二；子、男饔饩五牢，飧三牢，飨礼五献，豆二十有四。又五等诸侯膳皆太牢，祭亦太牢，簋皆十有二。祭四望山川用毳冕。郑注《礼器》‘五献察’，谓祭四望山川也。又侯、伯无别，三公与子、男同。今此《王制》云‘五岳视三公，四渎视诸侯’，则三公尊於诸侯。《夏传》云：‘四渎视诸侯，其馀山川视伯，小者视子、男。’是伯与侯别。今郑注此，云‘视，视其牲器’；又注《夏传》，谓其牲币、粢盛、笾豆、爵献之数。参验上下，并与《周礼》不同，不可详解，合之为一。此《王制》所陈，多论夏、殷之制；《夏传》所说，又非周代之礼。郑之所注者，当据异代法也。此经云‘四渎视诸侯’，《夏传》‘视诸侯’之下云‘其馀山川视伯，小者视子、男’，则此诸侯谓是侯爵者，不得总为五等诸侯。”）。诸侯祭名山大川之在其地者（鲁人祭泰山、晋人祭河是也。《王制》。《曲礼》：“天子、诸侯祭山川。”疏曰：“祭山川者，《周礼》‘兆五帝於四郊，四望、四类亦如之’也。祭山川者，《王制》云‘在其地则祭之，亡其地则不祭’是也。”杨氏曰：“‘舜望秩於山川’。秩，序也，以次序而祭之。五岳视三公、四渎视诸侯，特言其礼有隆杀轻重尔。注疏拘於牲币、粢盛、笾豆、爵献之数，失於太泥，遂至於不可强解，不必然也。”）。
《传》：五岳者何谓也？泰山，东岳也；霍山，南岳也；华山，西岳也；常山，北岳也；嵩高山，中岳也。五岳何以视三公？能大布雨焉，能大敛雨焉，触石而出，肤寸而合，不崇朝而雨天下，施德博大，故视三公也。四渎者何谓也？江、河、淮、济也。四渎何以视诸侯？能荡涤垢浊焉，能通百川於海焉，能出雨千里焉，为施甚大，故视诸侯也。山川何以视子、男也？能出物焉，能润泽物焉，能生雨，为恩多，然品类以百数，故视子、男也。《书》曰“于六宗，望秩於山川，遍于群神”矣（《说苑》）。三王之祭川也，皆先河而後海（疏曰：“言三王祭百川之时，皆先祭河，而後祭海也。”《学记》）。晋人将有事於河，必先有事於恶池（恶，依注音呼。池，大河反。恶当为“呼”，声之误也。呼池、呕夷，并州川。呕，乌侯反。疏曰：“有事於河，谓祭河也。必先告恶池小川，从小而祭也。先告从祀者，然後祭河也。呼池、呕夷，并州川，《夏官 职方》文。”）；齐人将有事於泰山，必先有事於配林（配林，林名。疏曰：“谓祭泰山也。先告配林，是泰山之从祀者也，故先告从祀，然後祭泰山，此皆积渐从小至大之义也。”《礼器》）。季氏旅於泰山，子谓冉有曰：“女弗能救与？”对曰：“不能。”子曰：“呜呼，曾谓泰山不如林放乎（女音汝。朱子曰：“旅，祭名。泰山，山名，在鲁地。礼，诸侯祭封内山川，季