养口体，逃避税役，士大夫习而不察，和其所倡，不亦惑哉！故因武宗道门先生之命而遂言之。彼赵归真者，甯有他长，必以残生左道荧惑人主，故敬、武皆饵丹躁渴，以殒天年。如太宗之婆娑寐，宪宗之柳泌，尽此类也。苟以吹嘘呼吸巳疾引年，则司马承祯、轩辕集之徒，安肯舍万乘所问而去之哉！武宗曰：“宫中无事，与之谈道涤烦”。此以清虚之趣，盖其非僻之为也。人主惟寡欲，则邪说无自而入矣。
按：道家之术，杂而多端，先儒之论备矣。盖清净一说也，炼养一说也，服食又一说也，符又一说也，经典科教又一说也。黄帝、老子、列御寇、庄周之书所言者，清净无为而巳，而略及炼养之事，服食以下，所不道也。至赤松子、魏伯阳之徒，则言炼养而不言清静。卢生、李少君、栾大之徒，则言服食而不言炼养。张道陵、寇谦之之徒，则言符而俱不言炼养、服食。至杜光庭而下，以及近世黄冠师之徒，则专言经典科教，所谓符者，特其教中一事，於是不惟清净无为之说略不能知其旨趣，虽所谓炼养服食之书，亦未尝过而问焉矣。然俱欲冒以老氏为之宗主，而行其教。盖尝即是数说者而详其是非。如清净无为之言，曹相国、李文靖师其意而不扰，则足以致治；何晏、王衍乐其诞而自肆，则足以致乱，盖得失相半者也。炼养之说，欧阳文忠公尝删正《黄庭》，朱文公尝称《参同契》，二公大儒，攘斥异端不遗馀力，独不以其说为非；山林独善之士以此养生全年，固未尝得罪於名教也。至於经典科教之说，尽鄙浅之言，庸黄冠以此逐食，常欲与释子抗衡，而其说较释氏不能三之一，为世患蠹，未为甚钜也。独服食、符二家，其说本邪僻谬悠，而惑之者罹祸不浅，栾大、李少、君于、吉张津之徒以此杀其身，柳泌、赵归真之徒以此祸人而卒自婴其戮，张角、孙恩、吕用之之徒遂以此败人天下国家。然则柱史五千言，曷尝有是乎？盖愈远而愈失其真矣。
朱文公尝言：“佛家偷得老子好处，後来道家只偷得佛家不好处，譬如道家有个宝藏，被佛家偷去，後来道家只取得佛道瓦砾，殊可笑。”愚尝因是说而推究之：仁义礼法者，圣贤之说也，老氏以为不足为，而主於清静。清静无为者，老氏之说也，佛氏以为不足为，而主於寂灭。盖清静者，求以超出乎仁义礼法；而寂灭者，又求以超出乎清静无为者也。然曰寂灭而已，则不足以垂世立教，於是缘业之说、因果之说、六根六尘四大十二缘生之说，层见叠出，宏远微妙。然推其所自，实本老子高虚元妙之旨，增而高之，凿而深之，遂自成一家之言。而後来之道经，反从而依仿之，然较其词采则鄙劣弥甚者。盖瞿昙设教最久，嘱付其徒亦甚至，又能鼓舞天下之文人才士以羽翼之，推原其旨意之所从来，而润色其辞语之所未备，故其为书博大奇伟，不可以浅窥。若老子，则其初固未尝欲以道德五千言设教也，羽人方士借其名以自重，而实不能知其说，於是就佛经脚跟下窃其绪馀，作诸经忏，而复无羽翼润色之者，故无足观。盖佛袭老之精微，溯而上之，其说愈精微；道袭佛之粗浅，沿而下之，其说愈粗浅矣。然此论其蕴奥也。今之黄冠、释子，俱未尝究竟至此，而特以其科教之所谓济生度死、希求福利者行於世，而举世宗之，莫敢有异说。愚尝论之，二教所谓济拔幽途者，俱妄也，不足复议。至於祈求以希福之说，虽达生知命者所不为，然以理观之，则道教为优。何也？盖人之生於天地，禀气於阴阳五行，日月星辰实照临之，山川神祗实拥护之，则夫疾痛而呼吁，厄难而叩祈，首过雪愆，祈恩请福，而天地明神鉴其恳诚，为之悔祸降祥，则亦理之所有。虽曰道经中所谓天神地，祗皆领之国家之祠官，为臣庶者不当僭有所祈，然子路曰“祷尔於上下神祗”，孟子曰“虽有恶人，斋戒沐浴则可事上帝”，则亦为臣庶而言。且古今异宜，礼亦因时而以义起。古者士惟一庙，今士庶莫不祀其高、曾；古者支子不祭，今无有不祀其先者；古者有丧不祭，今亦不然。先儒讲论及此，固未尝病其僭渎，而必欲复古之礼制也。则夫臣庶士民之家，苟有灾厄，而为之祈天地，醮祭星辰，黄冠师者斋明盛服，露香叩首，达其诚悃，乃古者祝史巫觋荐信鬼神之遗意，盖理之所有，而亦人情之所不能免也。至以三清为三К，五方为五К，九天为九К，虽不能必其有无，然其说亦通，特不当指太清为老子，盖务尊其师而反流於僭妄耳。释流见道家科教之有是说也，乃从而效之，以其所谓诸佛菩萨者，美其名曰无量寿，曰消灾炽盛，曰救苦救难，而以为所求必得，所祷必应。且佛氏所谓悲闵众生而为之导师者，不过欲其脱离三业而跻之十地，除去无明而纳之真如，忏悔於既往，觉悟於方来，以共成佛道耳，祸福之司，非其任也。彼方以空寂为贤，则岂复预灾祥吉凶之事？以色相为妄，则岂复歆供养香乳之奉？乃盛作庄严，仆仆亟拜，以希福利，不亦疏乎？然则二氏，固互相仿亻效者也。理致之见於经典者，释氏为优，道家强欲效之，则见其敷浅无味；祈祷之具於科教者，道家为优，释氏强欲效之，则祗见其荒诞不切矣。
●卷二百二十六 经籍考五十三
○子（释氏