雷鼓、雷鼗八面。”
灵鼓 灵鼗 《鼓人》：“以灵鼓鼓社祭”，《大司乐》“灵鼓、灵鼗降地之乐。”郑康成注：“灵鼓、灵鼗六面。”
路鼓 路鼗 《鼓人》“以路鼓鼓鬼享”，《大司乐》“路鼓、路鼗降人鬼之乐。”郑康成注：“路鼓、路鼗四面。”
宋仁宗明道时，改制大乐。直史馆宋祁上言：“县设建鼓，初不考击，又无三鼗，且旧用诸鼓，率多陋敝。”於是敕元等详求典故而言曰：“建鼓四，今皆具而不击，别设四散鼓於县击之，以代建鼓。乾德四年，秘书监尹拙上言：‘散鼓不详所置之由，且於古无文，去之便。’时虽奏可，而散鼓於今仍在。又雷鼓、灵鼓、路鼓虽击之皆不成声，故常赖散鼓以为乐节，而雷鼗、灵鼗、路阙阙而未制。今既修正雅乐，谓宜申敕大匠改作诸鼓，使击考有声。及创为三鼗，如古之制，使先播之，以通三鼓。罢四散鼓，如乾德昭书。”奏可。时有上言，以为“雷鼓八面，前世用以迎神，不载考击之法，而太乐所制，以柱贯中，故击之无声。更令改造，山趺上出以承鼓，刻龙以饰柱，面各一工击鼓，一工左执鼗以先引。凡圜丘降神六变。初，八面皆三击，推而左旋，三步则止。三者，取阳数也。又载击以为节，率以此法至六成。灵鼓、路鼓亦如之。建鼓植於四隅，皆有左な、右应。乾隅，左な应锺，亥之位也；中鼓黄锺，子之位也；右应大吕，丑之位也。艮隅，左な太簇，寅之位也；中鼓夹锺，卯之位也；右应姑洗，辰之位也。巽隅，右应仲吕，巳之位也；中鼓蕤宾，午之位也；左な林锺，未之位也。坤隅，右应夷则，申之位也；中鼓南吕，酉之位也；左な无射，戌之位也。宜随月建，依律吕之均击之。”诏可。元丰三年，诏议乐。礼部侍郎范镇上言：“太常无雷鼓、灵鼓、路鼓，而以散鼓代之。开元中，有以画图献者，一鼓而八面、六面、四面，明皇用之。国朝郊庙或考，或不考宫架中惟以散鼓代之，不应经义。安得为乐哉！”不报。
陈氏《乐书》曰：“雷，天声也；灵，地德也；路，人道也。天神之乐六变，而雷鼓，雷鼗六面；地之乐八变，而灵鼓、灵鼗八面；人鬼之乐九变，而路鼓、路鼗四面者，金之为物，能化不能变，鬼亦如之。金非土不生，以土之五加金之四，此其乐所以九变欤。郑司农谓雷鼓、雷鼗六面，则是；灵鼓、灵鼗四面，路鼓、路鼗两面，非也。古之人辩其声用，鼓人救日月以雷鼓，则诏王鼓以救日月，亦天事故也。冥氏攻猛兽以灵鼓，驱之以攻猛兽，亦地事故也。司马振旅，王执路鼓。太仆建路鼓於大寝之门外，以达穷者与遽令。以田猎达穷与遽令，亦人事故也。其所以不同者，特不用鼗尔。赐伯、子、男乐，则以鼗将之者，特不用鼓尔。凡此三鼓，皆设宫县之四隅而击之以节乐，以鼓无当於五声，弗得不和故也。圣朝景中，太宗诏太常，凡祀天神、祀地、享宗庙，宫架每奏降神四曲，送神一曲，先播鼗，次鸣，次击散鼓，凡三击而乐作。散鼓随乐每一字二击之，以为乐节。凡乐终即播鼗、戛、散鼓相，三击而止。然以散鼓代雷、灵、路鼓用之，至於升降等乐，复不用鼗鼓，臣恐未合先王雅乐也。且旧制三鼓，皆以木交午相贯，以两端为面，故不能声，又竿首为木凤焉。圣朝诏为雷鼓，八角，冒革为一面，承以轶，转以金枢，髹朱绘，冠柱以升龙作雷车之象。灵鼓六，路鼓四，饰亦如之。其所异者，竿首作翔鹭，趺作猛而已，其为建鼓一也。隋制路作鹭，岂以竿首有翔鹭而遂误之邪？臣尝论古者立鼗鼓之制，祭祀则先播鼗以兆，奏三鼓；飨燕则先击朔鼙以兆，奏建鼓，盖未尝并用也。後世祀天神、祭地、享人鬼，并设建鼓、な，应於四隅，又设雷鼓、灵鼓，路鼓於架内道之左右，晋鼓於架内道之中，非先王异祭享，别同异之意也（雷鼓以马革，乾为马故也。灵鼓以牛革，坤为牛故也）。
夔鼓 昔东海流波之山，有兽焉，其音如雷，命之为夔。黄帝得之以作鼓，撅以雷兽之骨，声闻五百里，以威天下，盖有所传闻然也。唐扌冈鼓有《灵夔吼》之曲，岂本此欤！鼗（麻，な）料（召）鼗，小鼓，以木贯之，有两耳还自击。雷鼗三鼓，灵鼗四鼓，路鼗二鼓，馀皆一鼓。
陈氏《乐书》曰：“鼓以节之，鼗以兆之，作乐之道也。天道兆於北方，则冬所以兆生物也，八音兆於革音，则兆所以兆奏鼓也。《月令》修：‘修召な。’《世纪》：‘帝喾命垂作召な。’《释名》曰：“な，裨也，裨助鼓节也。’盖大者谓之な。《尔雅》谓之麻，以其音概而长也。小者谓之召，《尔雅》谓之料，以其音清而不乱也。盖鼓则击而不播，鼗则播而不击。雷鼓、雷鼗六面，而工十有二，以二人各直一面，左播鼗、右击鼓故也。灵鼓、灵鼗八面，而工十有六，路鼓、路鼗四面，而工八人，亦若是欤！《商颂》言‘置我兆鼓’，则兆与鼓同植，非有播击之异，与周制差殊矣。《鬻子》曰：‘禹之治天下也，县五声以听，’曰：‘语寡人以狱讼者挥召。’《吕氏春秋》曰：‘武王有诫谨之召。’由是观之，欲诫者必播召鼓矣。盖召兆奏鼓者也，作堂下之乐必先