乐，不若与众，亦人之常情）。”臣请为王言乐（此以下皆孟子之言）：“今王鼓乐於此，百姓闻王钟鼓之声，管之畜，举疾首蹙而相告曰，吾王之好鼓乐，夫何使我至於此极也！父子不相见，兄弟妻子离散。今王田猎於此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举疾首蹙而相告曰，吾王之好田猎，夫何使我至於此极也！父子不相见，兄弟妻子离散。此无他，不与民同乐也（钟、鼓、管、，皆乐器也。举，皆也。疾首，头痛也。蹙，聚也。，额也，人忧戚则蹙其额。极，穷也。羽旄，旌属。不与民同乐，谓独乐其身，而不恤其民，使之穷困也）。今王鼓乐於此，百姓闻王钟鼓之声，管之音，举欣欣然有喜色而相告曰，吾王庶几无疾病与！何以能鼓乐也。今王田猎於此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告曰，吾王庶几无疾病与！何以能田猎也。此无他，与民同乐也（与民同乐者，推好乐之心以行仁政，使民各得其所也）。今王与百姓同乐，则王矣（好乐而能与百姓同之，则天下之民归之矣，所谓齐其庶几者如此）。”
范氏曰：“战国时，民穷财尽，人君独以南面之乐自奉其身，孟子切於救民，故因齐王之好乐，开道其善心，深劝其与民同乐，而谓今乐犹古乐，其实今乐古乐何可同也？但与民同乐之意，则无古今之异耳。若必欲礼乐治天下，当如孔子之言，必用《韶》、《武》以放郑声。盖孔子之言，为邦之正道；孟子之言，救时之急务，所以不同。”杨氏曰：“乐以和为主，使人闻钟、鼓、管、之声而疾首蹙，则虽奏以《咸》、《英》、《韶》、《》，无补於治也。故孟子告齐王以此，姑正其本而已。”
按：春秋时，虽伶官犹以奸声淫乐为可耻；而战国之际，则时君直以世俗之乐为可好。盖世变於是愈下矣。然去之百世之後，先王之古乐绝响，而圣贤之格言犹存。深思而熟玩之，犹可以得流风遗韵之仿佛也。故以子夏、孟子之说，继夫子论乐之後。
秦始皇平天下，六代庙乐，唯《韶》、《武》存焉。二十六年，改周《大武》曰《五行》，《房中》曰《寿人》，衣服同《五行乐》之色。
二世尤以郑、卫之音为娱。丞相李斯进谏曰：“放弃《诗》、《书》，极意声色，祖伊所以惧也；轻积细过，恣心长夜，纣所以亡也。”赵高曰：“五帝、三王，乐各殊名，示不相袭。朝廷，下至人民，得以接欢喜，合殷勤，非此和说不通，解泽不流，亦各一世之化，度时之乐，何必华山之耳而后行远乎？”二世然之。
右太史公《乐书》所述如此。如李斯进谏之言，殊与其素论相反。盖焚经灭籍者，李斯之说也；恣情纵欲者，赵高之说也。二论相须以相成。而始皇之所谓贻谋，二世之所谓善继，同此一道耳。斯既进邪说以媚始皇，而复欲持正论以抗高，犹劝人以饮而复咎其醉也，岂不愚哉！
汉兴，乐家有制氏（鲁人，善乐事），以雅乐声律，世世在太乐官，但能纪其铿锵鼓舞，而不能言其义（铿锵，金石之声）。
高祖时，叔孙通因秦乐人制宗庙乐。太祝迎神於庙门，奏《嘉至》，犹古降神之乐也。皇帝入庙门，奏《永至》，以为行步之节，犹古《采齐》、《肆夏》也（歌乐，在逸诗）。乾豆上，奏登歌（乾豆，脯羞之属），独上歌，不以弦乱人声，欲在位者遍闻之，犹古《清庙》之歌也。登歌再终，下奏《休成》之乐（叔孙通所奏作），美神明既飨也。皇帝就酒东厢，坐定，奏《永安》之乐，美礼已成也。又有《房中祠乐》，高祖唐山夫人所作也（高祖姬也，姓唐山）。周有《房中乐》，至秦名曰《寿人》。凡乐，乐其所生，礼不忘本。高祖乐楚声，故《房中乐》楚音也。帝既定天下，过沛，与故人父老相乐，醉酒欢哀，作《风起》之诗，令沛中僮儿百二十人习而歌之。帝崩，令沛得以四时歌舞宗庙，令歌儿习以相和，尝以二十人为员。
六年，又作《昭容乐》、《礼容乐》。《昭容》者，犹古之《昭夏》也，主出《武德舞》（言《昭容乐》生於《武德舞》也）；《礼容》者，主出《文始》、《五行舞》。舞入无乐者，将至至尊之前不敢以乐也。出用乐者，言舞不失节，能以乐终也。大抵皆因秦旧事焉。
孝惠二年，使乐府令夏侯宽备其箫管，更名曰《安世乐》。孝景元年，诏高皇帝庙奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。孝惠庙奏《文始》、《五行》之舞，孝文庙奏《昭武》、《文始》、《四时》、《五行》之舞。《武德舞》者，高祖四年作，以象天下乐已行武以除乱也；《文始舞》者，曰本舜《招舞》也，高祖六年更名曰《文始》，以示不相袭也；《五行舞》者，本周舞也，秦始皇二十六年更名曰《五行》也；《四时舞》者，孝文所作，以示天下之安和，盖乐已所自作，明有制也；乐先王之乐，明有法也。孝景采《武德舞》以为《昭德》，以尊太宗庙。武帝定郊祀之礼，乃立乐府（乐府之名始此，至哀帝而罢之），采诗夜诵（采诗，依古道人徇路，采取百姓讴谣，以知政教得失也。夜诵者，其言辞或秘不可宣露，故於夜中歌诵也），有赵、代、秦、楚之讴。以李延年为协