姓名牒报本道亷访司核察奏闻以备録用
○英宗朝
庙室之制
至治元年中书省臣言以庙制事集御史台翰林院太常院臣议谨按前代庙室多寡不同晋则兄弟同为一室正室增为十四间东西各一间唐九庙后增为十一室宋增室至十八东西夹室各一间以藏祧主今太庙虽分八室然兄弟为世止六世而已世祖所建前殿后寝往岁寝殿灾请以今殿为寝别作前庙十五间中三间通为一室以奉太祖神主余以次为室庶几文情得宜谨上太常庙制制曰可期以来岁营之
夹室
省台集议夹室制度太常博士议曰尔雅室有东西庙曰庙注云夹室前堂礼曰西夹南向注云西厢夹室明有东西夹室也夹室犹今耳房之类其制度则未之闻晋太庙十六间东西储各一所谓储者非夹室与唐贞观故事迁庙之主藏于夹室西壁南北三间宋哲宗亦尝于东夹室奉安是唐宋夹室与诸室制度无大异也今庙制皆不合古权宜一时宜取今庙十五间南北六间东西两头二间准唐南北三间之制垒至栋为三间壁以红泥以准东西序南向为门如今室户之制虚外以准厢所谓夹室前堂也虽未尽合古于今为宜从之七月辛卯落成
拜相
至治二年十二月命拜珠为右丞相诏曰帝王之职在论一相于以表正百司纲领庶绩朕纉承丕绪厉精图治然而泽有所未洽政有所未举岂委任之道有遗阙欤今特命中书左丞相拜珠为开府仪同三司上柱国録军国重事中书右丞相监修国史一新机务使邪正异途海宇乂宁以复中统至元之治于戏朝廷既正着端本澄源之功风俗斯醇广摩义渐仁之化
考正祀典
至治二年有旨议南郊祀事中书平章买闾御史中丞曹立礼部尚书张埜学士蔡文渊太常礼仪院使王纬田天泽博士刘政等会都堂议一曰年分按前代多三年一祀天子即位已及三年常有旨钦依二曰神位周礼大宗伯以禋祀昊天上帝注谓昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也又曰苍璧礼天注云此礼天以冬至谓天皇大帝也在北极谓北辰又曰北辰天皇耀魄寳也又名昊天上帝又名太一帝君以其尊大故有数名今按晋书天文志中宫勾陈口中一星曰天皇上帝其神耀魄寳周礼所祀天神正言昊天上帝郑氏以星经推之乃谓即天皇大帝然汉魏以来名号亦复不一汉初曰上帝曰太一曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝惟西晋曰昊天上帝与周礼合唐宋以来坛上既设昊天上帝第一等复有天皇大帝其五天帝与太一天一等皆不经见本朝大徳九年中书图议正依周礼祀昊天上帝三曰配位孝经曰孝莫大于严父严父莫大于配天又曰郊祀后稷以配天此郊之所以有配也汉唐以下莫不皆然至大三年冬十月三日奉旨十一月冬至合祭南郊太祖皇帝配为是四曰告配礼器曰鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫注告后稷也告之者将以配天也告用牛一宋会要于致斋二日宿庙告配凡遣官牺尊豆笾行一献礼至大三年十一月二十一日质明行事初献摄太尉同太常礼仪院官赴太庙奏告五曰大裘冕周礼司裘裳为大裘以共王祀之服郑司农云黑羊裘服以祀天示质也弁师掌王之五冕注冕服有六而言五者大裘之冕葢无旒不聨数也礼记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也陆佃曰礼不盛服不充葢服大裘以衮袭之也谓冬祀服大裘被之以衮开元及开寳通礼銮驾出宫服衮冕至大次质明改服大裘冕而出次宋会要绍兴十三年车驾自庙赴青城服通天冠绛纱袍祀日服大裘衮冕图议用衮冕六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也注谓陶瓦器匏用酌献酒开元礼开寳礼皆有匏爵大徳九年正配位用匏爵有坫图议正位用匏配位饮福用玉爵七曰戒誓唐通典引礼经祭前期十日亲戒百官及族人太宰总戒羣官唐祀前七日宋会要十日纂要太尉南向司徒亚终献一品二品从祀北向行事官以次北向礼直官以誓文授太尉读之今天子亲行大礼止令礼直局管勾读誓文图议令管勾代太尉读誓刑部尚书莅之八曰散斋致斋礼经前期十日唐宋金皆七日散斋四日于别殿致斋三日于大明殿图议依前七日九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越藁鞂之尚注蒲越藁鞂藉神席也汉旧仪髙帝配天绀席祭天用六彩绮席六重成帝即位丞相衡御史大夫谭以为天地尚质宜止勿修诏从焉唐麟徳二年诏曰自处以厚奉天以薄改用裀褥上帝以苍其余各视其方色宋以褥加席上礼官以为非礼元丰元年奉旨不设国朝大徳九年正位藁鞂配位蒲越冒以青缯至大三年加青绫褥青锦方坐图议合依至大三年于席上设褥各依方位十曰牺牲郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角茧栗秦用骝驹汉文帝五帝共一牲武帝三年一祀用太牢光武采元始故事天地共犊隋上帝配帝苍犊二唐开元用牛宋正位用苍犊一配位太牢一国朝大徳九年苍犊二羊豕各九至大三年马纯色肥腯一牲正副一鹿用十八野猪一十八羊一十八图议依旧仪神位配位用犊外仍用马其余并依旧日已行典礼十一曰香鼎大祭有三始禋为歆神宗庙则焫萧祼鬯所谓臭阳达于墙屋者也后世焚香葢本乎此而非礼经之正至大三年用陶瓦香鼎五十神座香鼎香合案各一图议依旧十二曰割牲周礼司士凡祭祀帅其属而割牲羞爼豆又诸子大祭祀正六牲之体礼运云腥其爼熟其殽体其犬豕牛羊注云腥其爼谓豚解而腥之为七体也熟其殽谓体解而烂之为二十一体也体其犬豕牛羊