掌舍设祗太仆秉辔保介从行缀黛耜于绀辕冠朱纮之华冕平秩东作爰至南郊具庶府之官僚耸万民之瞻视天颜咫尺际恭就于三推黎庶三百人遂终于千畆公卿以下随爵秩而亦耕燕饮之宜布龙光于既返内宰献种于厥后神仓敛获于西成一旦用之中心足矣此圣天子耤田之礼也伏望陛下无怒虢公之直谏式同汉帝之亲耕于彼天田成兹盛事南瞻北顾三思粟帛之原上化下行一警农民之怠于昭文化以迓太平垂诸典章永示嘉范
社稷坛壝
至元七年十二月有诏岁祀太社太稷三十年正月始用御史中丞崔彧言于和义门内少南得地四十畆为壝垣近南为二坛坛高五丈方广如之社东稷西相去约五丈社坛土用青赤白黑四色依方位筑之中间实以常土上以黄土覆之筑必坚实依方面以五色泥饰之四面当中各设一陛道其广一丈亦各依方色稷坛一如社坛之制惟土不用五色其上四周纯用一色黄土坛皆北向立北墉于社稷之北以砖为之饰以黄泥瘗坎二于稷坛之北少西深足容物二坛周围壝垣以砖为之高五丈广三十丈四隅连饰内壝垣棂星门四所外垣棂星门二所每所门三列戟二十有四外壝内北垣下屋七间南望二坛以备风雨曰望祀堂堂东屋五间连厦三间曰齐班厅厅之南西向屋八间曰献官幕又南西向屋三间曰院官斋所又其南屋十间自北而南曰祠祭局曰仪銮库曰法物库曰都监库曰雅乐库又其南北向屋三间曰百官厨外垣南门西壝垣西南北向屋三间曰大乐署其西东向屋三间曰乐工房又其北北向屋一间曰馔幕殿又北南向屋三间曰馔幕又北稍东南向门一间院内南南向屋三间曰神厨东屋三间曰酒库近北少却东向屋三间曰牺牲房井有亭望祀堂后自西而东南向屋九间曰执事斋廊房自北折而南西向屋九间曰监祭执事房此坛壝次舍之所也社主用白石长五尺广二尺剡其上如钟于社坛近南北向埋其半于土中稷不用主后土氏配社后稷氏配稷神位版二用栗素质黒书树之以松于社稷二坛之南各一株
崇宪台之秩
至元七年赵天麟上策请更定宪台品秩策畧曰方今御史台官内有监察院以隶之外有亷访司以承之所以儆肃百僚风宪万姓张理上下整齐人道也御史之职非天子视听之官而何哉是以霜兰露车栢林石室昭其清也授以立秋象以荧惑昭其严也鹰击之喻豸冠之服昭其威也干歩清道王公逊避昭其重也中书门下并为三司昭其贵也五者备矣然后能触佞指邪彰善瘅恶使雄奸巨媚胆破声消封豕长蛇骨寒心颤则狐狸眇害蜂虿微毒将不治而自息矣今国家令御史台凡百官之非违诸司之案牍朝会祭祀之事理断失宜之类以至于该载不尽应合紏察者并行纠察之其制可谓恢而不漏矣然阿哈玛特擅政于前僧格弄权于后虽牛马走亦知侧耳而憎也而台官以下察院之属闭口吞声见如不见宴居高坐闻若不闻此由省府之职秩悬隔而不敢抗衡故也伏望陛下厉宪台之风采俾行省以齐阶目之以御史大夫一员使与行省首官品秩相同其余员位以次升之又宜命监察御史与六部侍郎品秩相同又宜立绣衣使者八员于中丞之下秩同侍御史使之分使天下专纠行台及亷访司之不如法者又内台或有愆违宜命天下皆得举发如罪状明白委为故犯重则投诸四裔以御魑魅轻则罢官禁锢放归里闾如或妄举反坐其人圣王之御下也用而不疑疑而不用委任之而礼貌之及其得罪则是臣下自以其罪加乎身也幸从臣言则邪佞难蔽而中外永清矣
五事考守令
诏举守令以户口增田野辟词讼简盗贼息赋役均五事备者为上选升一等四事备者添一资三事有成者为中选依常例迁转四事不备者减一资五事俱不举者黜降一等
改称国号
至元八年定国号诏曰诞膺景命奄四海以宅尊必有美名绍百王而纪统肇从隆古匪独我家且唐之为言荡也尧以之而著称虞之为言乐也舜因之而作号驯至禹兴而汤造互名夏大以殷中世降以还事殊非古虽乗时而有国不以利而制称为秦为汉者着从初起之地名曰隋曰唐者因即所封之爵土是皆狥百姓见闻之狃习要一时经制之权宜槩以至公不无少贬太祖圣武皇帝握干符而起朔土以神武而膺帝图四震天声大恢土宇舆图之广歴古所无顷者耆宿诣庭奏章申请谓既成于大业宜早定于鸿名在古制以当然于朕心乎何有可建国号曰大元盖取易经干元之义兹大冶流形于厥品孰名资始之功予一人底宁于万邦尤切体仁之要事从因革道协天人于戏称义而名固匪为之溢美孚休惟永尚不负于投艰嘉与敷天共隆大号
以名儒为司成
至元八年以许衡为集贤大学十兼国子祭酒衡上疏论阿哈玛特专权罔上蠧政害民诸事不报因谢病请解机务上不许且命举自代者衡奏曰用人天子之大柄臣下泛论其贤否则可若授之以位则断自宸衷不可使臣下有市恩之渐乃拜衡集贤大学士兼国子祭酒即燕京南城旧枢宻院设学衡喜曰此吾事也因请征其弟子王梓耶律有尚姚燧等十二人为斋长时所选弟子皆幼穉衡待之如成人爱之如子出入进退其严如君臣其为教因觉以明善因善以开蔽相其动习以为张弛课诵少暇即习礼或习书算少者则令习拜跪揖让进退应对或射或投壶负者罚读书若干遍久之诸生人人自得尊师敬业下至童子亦知三纲五常为生人之道后元之名臣如博果宻等皆出国学云
附载国学事迹
燕都改南