伦，下至人民，手皆带有骨i，大抵于佛教中别有所取义也。
西藏喇嘛之服饰
西藏喇嘛之服，一为袍，一为袈裟，戴僧帽。初固以其色之黄、红分别教派，后亦有黄教而衣为红者。维西喇嘛皆阔袖长衣，虽严冬，常露两肘。至其冠，则冬为平顶之方毡帽，夏为平顶之竹笠。
西康番人之服饰
西康番人不事桑麻，衣之原料为牛羊毛，织如布，宽六七寸、八九寸不等，名曰毯。牛毛织者色黑，羊毛织者色白，即以曳煲隆＠嘛之衣尚赤色，则以茜草染白椅之，余皆黑、白。贫者及野番无遥但服牛羊皮。而富者购藏中所织之氆氇，或印度之呢绒，并内地之绸缎布。其式与内地僧人同，袖长大，束以带，凡一切应用之物，皆环纳于怀背之间。
大裤，小裤，男子无之，妇女则间有用裙者。冠形无一定，土司所用，仍如汉人常戴之冠，惟以牛尾之白毛染红色扎如团扇式，厚寸许。其顶平，四周之毛皆截齐，别作一圈载于下，便戴于首。
喇嘛之衣，无袖，惟以纱数丈缠于身股之间。其冠为黄色，以呢绒为之。堪布、戴e则冠如桃形，余则如鸡冠形。然此皆见官时所服用，平时则或一蚰鼗蚝皮、羊皮作便帽加于首而已。光绪丙午，边务大臣赵尔丰示令番人服F，改流之地皆服之，然F皆无绲裆。惟其衣冠则间有效汉人者。衣以皮为之，尝以牛奶、酥油搓皮，使不坚硬，不似内地之用硝水也。褥以虎、豹、豺、狼、熊、狐、鹿、獭之皮为之，垫或皮或绸缎为之，内实獐毛，厚二三寸、四五寸不等，或用呢绒、氆氇及牛羊皮为之。
青海番人之服饰
青海之番人穿耳垂，或缀小宝石。衣则阔袖长幅，春秋冬三时披毳裘，惟夏日着粗布服，头戴布笠，下着革Y.带必红色，终日不解带，长幅所以代衾。披衣时遍体先涂酥油，以首承衣领，束带而后露首。下幅仅齐膝，上幅长而臃肿于背，时袒右臂，夜则缩其首于衣领焉。衣不涤垢，不补缀，一着体则无解时，四时惟毳裘、布服二袭而已。千百户有事亦服缎帛。佩铜匣藏小佛于胸。
番妇辫发垂后，以多为贵，最多者三四十缕。或曰，未嫁者岁添一缕，嫁则倍之，不再加矣。五色布为囊，自脊以下，辫藏于内，缘边绣五彩。下穿缨络，上缀铜饰，如兽环沤钉形，铜片累累然，行路琅。富者用银。又珊瑚、宝石为长串；挽而双之，双而四之，圈于项，盘于发，而缀于囊，斑斓夺目。已字人者用夫家聘物，数十日一理发，梳而不篦，膏以酥油，而不生虮虱。环长过肩，不穿于耳，彩缕系其两端，以顶承之，双悬于颐。一身之饰，繁重如是。余如帽、靴、衣带，均与男子同。而不着亵衣，其说有二。一说谓释迦牟尼佛母行至通天河，脱亵衣而后渡，后人慕而效之。是以番女至夫家，必跣足渡水而往也。一说谓达赖、班禅转世，投胎不择贵贱，了无障碍，以便受胎，是以人人翦彩为佛而拥于怀也。蒙古妇人则不如是。
处州客之服饰
客之衣，尚红、黑二色，襟广，袖大，达一尺余，似僧服，然非平素常御之服。其所好者为麻衣，夏冬皆然。男女自膝以下，多用脚绊。妇人皆着黑衣，襟广，袖约五六寸，用幅三寸余之赤线织带，无扣钮，如南洋沙伦「译音。」式。不着裤，多跣足。出行时，如南洋之司利巴「译音。」式。亦有加以刺绣者。居家着木履，则又似日本。妇人之首所戴，有曰狗头者，可置于头，若柱然。其制为长二寸余之竹筒，外包花布，边镶以银，悬珠玉，后垂赤布，结发。亦有仅着一巾，如日本乡妇者。
黎人之服饰
熟黎上衣粗麻短衫。生黎用布一幅，穴其中，以首贯之，无袖，长不掩脐。岐黎下着犊鼻T.余黎无下衣，仅以上宽下窄之四五寸粗布二片蔽前后，名曰黎厂。或用布一片，通前后包之，名曰黎包。
儿童耳垂大环，或银或铜，以为美观，亦随贫富为之，既婚则无。富人头前多插银条为饰，或一条，或二三条，作鸡尾形，故名鸡尾。
打箭炉诸番之服饰
打箭炉以外诸番，男女皆毡裘、毛褐、皮履，蓬头垢面，间有以羊皮为冠者。富者衣花氆氇。若明正巴里之土官，则锦冠高顶，绒纬而袍褂，一如内地。其它营官，皆高冠，服色缎，或服花毛氆氇，束蛇皮蛮带。女子幼以砗磲镯手带之至老。及笄，则以珊瑚、松石、蜜蜡、琉璃珠等物饰长辫，缀于首，死则取以送梵寺，不传子孙也。
倮倮之服饰
倮倮上衣无袖，以灰或黑色毛布制之，而以纽集于颈之四周，长达于踵。裳之缘，饰以种种棉织物。有时骑马，所用上衣之制法亦同，惟背后开衩，开处以下衣之裾掩之。裙下垂及马之腰臀。此上衣之制法，谓可不受小虫之害也。夏以棉布代毛布。帽以竹为之，上覆毛布，为圆锥形，大者可用以代伞。
在宁远之保倮倮，则以青、蓝、白布裹头，挽其端于额，形如笋。其被体者，仅一衣一裤，外披羊毛擦耳瓦一袭。妇女同之，惟