，故自纪终篇。先生以始立之盛，值乎有道之运，方将解申公之束帛，登枚生之蒲轮，耀藻九五，绝声昆吾，何憾芬芳之不扬，而务老生之彼务？
洪答曰：夫二仪弥邈，而人居若寓，以朝茵之耀秀，不移晷而殄瘁；类春花之暂荣，未改旬而凋坠。虽飞飙之经霄，激电之乍照，未必速也。夫期颐犹奔星之胜炯，黄发如激箭之过隙，况或未明而殒箨，逆秋而零瘁者哉！故项子有含穗之叹，扬乌有夙折之哀。历览远古，逸伦之士，或以文艺而龙跃，或以武功而虎踞。高勋著于盟府，德音被乎管弦，形器虽沈铄于渊壤，美谈飘摇而日载，故虽千百代犹穆如也。余以庸陋，沉抑婆娑，用不合时，行舛于世，发音则响与俗乖，抗足则迹与众迕。内无金张之援，外乏弹冠之友。循途虽坦而足无骐马冢六虚虽旷而翼非大鹏。上不能鹰扬匡国，下无显亲垂名。名不寄于良史，声不附乎钟鼎。故因著述之余，而为自叙之篇，虽无补于穷达，亦赖将来之有述焉。
【黄氏日抄】
《抱朴子》：《抱朴子》，其伪书哉！不然，葛稚川何独误天下后世之愚不肖者耶？夫道即日用常行之理，不谓之理而谓之道者，道者大路之称，即其所易见，形其所难见，使知人之未有不由于理，亦犹人之未有不由于路。故谓理为道，而凡粲然天地间，人之所常行者，皆道矣。奈何世衰道微，横议者作，创以恍惚窈冥为道，若以道为别有一物，超出天地之外，使人谢绝生理，离形去智，终其身以求之而终无得焉。吁！可怪也。道固无所不在，而人，则未必尽能合于道。时则有备道之圣人，作为君师，而人道以立。自羲黄尧舜以至于今，第第相承，以维持人道于不坏不泯，皆圣人力矣。奈何世衰道微，横议者作，创为真人至人之目，反以圣人为未尝闻道，不知彼所谓真人至人者，所生何时？所行何事？其姓名声迹，所载何书？是特一时故为寓言，而人犹或想像歆慕，信以为真有其人焉。吁！可怪也。然虽可怪，要其所误者，不过世所指为过高之人，心之妄想，虽喜谈虚无之道；身之实用，终不能自外吾圣人之道。其间槁馘山林，确守不移者，万不能一二，亦不过生养休息于吾道覆露之内。彼愚不肖者，犹未为其所误也。误天下后世之愚不肖者，非《抱朴子》之书而谁耶？《抱朴子》之言曰：人皆可以不死。世无不死之人，则以龟鹤为证。呜呼！龟鹤亦何尝不死也？天生万类，各得其得。人之生也，自昼作而夜息；龟鹤之生也，自阳动而阴蛰。人之生也，自以百岁为寿；龟鹤之生也。自以千岁为寿。奈何人而欲强同龟鹤耶？人之所以贵于天地间者，以其能辅相天地，宰制万物耳。如必与万物铢较长短，飞风已不若蜉蝣之微，游水已不若鱼虾之细，岂但寿不龟鹤之若而独羡之耶？人物之有死生，即一气之消息，惟其有生而有死，所以生生而不穷，此亦何足异而必思长生以免之？此既决无之理矣。而考其所以长生之术，乃尤无理，始之以导引，中之以房中术，终之以金丹大药。导引之说，欲如胎息。夫人生在胎，以母之息为息，胎亦何息之有？及其既生，则以天地之气为息，何能使之不息？复如在胎时，就使坚忍不息，亦徒自苦，寒暑推移，时至亦终于死耳；房中之术，则谓必待口传。夫男女之欲，阴阳之常，顺其阴阳之常，而节其情欲之过，所可言者，不过如此。必待口传，则鄙俚难形纸笔为可知，是又使人纵于情欲，以速其死耳；金丹大药，则谓炼他物为金，金成先以祀神，否者必被殃咎，祀神之数，天二十斤，河伯十二斤，北斗太一各八斤，日月井灶社五斤，夫谓祀神则成仙，将天神地祗可与之分赃乎？不祀则受咎，将天神地祗视苞苴之有无为祸福乎？河伯之赂，多于北斗太乙，天神不若地祗乎？日月之赂，仅与井灶等，日月下同井灶乎？狂谬无稽，一至于此。甚至谓煮白石而食之，亦足延年。吁！果金银玉石而可服也，是尤速其死耳。凡其长生之术，无非速死之具，而顾乃力主其说，哓哓几十万言。孔子万世帝王之师也，以其不言长生，则力排孔子；庄子正其所主虚无之师也，以其尝言齐死生，则并排庄子；甚至天地，万物之父母也，以其为能制死生，则又并排天地，谓天地非万物父母，而寿夭之事不在天地。呜呼！抱朴亦何必如是之费辞哉！抱朴自谓此术，“左元放传之吾从祖仙翁，仙翁传之郑君，而郑君又传之抱朴。”使元放不死，仙翁不死，郑君又不死，抱朴自能与其徒又皆不死，则圣贤自然成空言，天地自然成长物；今元放死，仙翁死，郑君死，抱朴亦身将老且死，举四海之众，历百世之久，皆未尝见一长生者。而徒一则曰：长生，二则曰长生，吾谁欺？欺天乎？而徒使天下后世之愚不肖者，用其导引之术，以欹偃道傍，流落乞丐；用其房中之术，以游荡不检，纵欲伤生；用其金丹黄白之术，以烧锻假伪，终无一成。徒罄卖其祖父之田庐，以至贫窦。愚故曰：《抱朴子》其伪书哉！不然葛稚川何独误天下后世之愚不肖者耶！昔有古强自言已四千岁，识尧舜孔子秦皇汉高。有扬州稽使君信之，尝赠玉卮古强昏耄易忘，一日谓稽使君曰：此得之安期先生。其谬遂败。寻客死寿春黄整家。又五原有蔡诞者，求仙不验，无以自解，自诡成仙，逃入异界源山中，卖薪