六冕之服，皆玄上下。冕既大同，无以为别。故不谓冕为服，但取画章之异，以为立名。故用服名冕。一六冕之旒数。若大裘冕即无旒，若衮冕，天子十有二旒，前后邃延。上公即九旒，每旒五采就为之，每一寸安一玉，玉皆五色，先朱白苍黄玄。诸侯即三采，夏商朱绿，皆周而复始。十二旒，旒各一尺二寸，用玉二百八十八。若上公九旒，用玉百六十二。今睹旒玉，纯用一色，其数不与昔同，是二失也。今检详，凡享庙、谒庙、及遣上将征还饮至，则服衮。冕按自衮冕而下。服名冕者，皆是画衣章之首。衮冕所以祭先王者，为服以龙为首，龙德神异，应时潜见。象王者有神异之德也。其冕垂白珠十有二旒，以组为色如其绶。《玉藻》云：天子玉藻十有二旒，前后邃延，龙衮以祭。郑玄云：冕之旒，以藻训贯玉为饰，因以名也。十有二就，每一就贯一玉，就间相去一寸，则旒长尺二寸，垂齐肩也。五采者，依射侯之次，从上而下。初以朱，次以白，次以苍，次以黄，次以玄，以五采正既贯遍，周而复始，此并周制也。至汉明帝用曹褒之说，皆用白旋珠，与古异也。魏文帝好妇人饰，改珊瑚珠。至晋江左又改汉制。今用白珠之制，自汉始焉。《大戴礼》曰：冕而加旒，以蔽明也。隋牛弘云：请以采诞，贯珠为旒，后只言采，不言五采。《周礼》衮冕九章：升龙于山，升火于宗彝，以五章画于衣：一曰龙，二曰山，三曰华虫，四曰火，五曰宗彝。今衣上不见宗彝，又剩一藻文也。下四章绣于裳上：六曰藻，七曰粉米，八曰黼，九曰黻，今又无藻文。馀有三章，亦不绣，是三失也。今检详《义纂》云：《周礼》衮冕九章，尚龙置于山上，谓之龙衮。郑玄谓：衮者，卷也。龙能变化舒卷，因以名焉。以五采综训贯玉，前后各十二旒，用玉二百八十八也。秦除古制，皆服玄。汉明帝始采旧法癜子裰槲旒，以组为缨，黄纩塞耳，玄衣裳，十二章：自日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝八章，画之于衣。藻、粉米、黼、黻四章，绣之于裳。织成为之，衤票领皆升龙焉。唐制白纱为中衣，以黼为领，舄加金饰，入庙践祚加元服，纳后、元日受朝及临轩册拜公王则服之，是承汉礼也。又《周礼》天子衮冕，十有二旒，十有二就，就贯一玉，就间相去一寸，则旒长尺二寸，各用十二玉也。又按《郊礼录》云：其服玄衣裳十二章。《安易》云：黄帝尧舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。韩康伯注云：上衣下裳，取乾坤之象，有上下也。释名上服曰衣。衣者，依也。下服曰裳。裳者，障也。所以障蔽也。夫衣用玄者，象天色也。裳用者，法地色也。不法苍黄之色者，凡衣服悉明其身有章彩文物，以苍黄太质，故用玄耳。者，是朱之小别。故《周礼》锺氏云：三入为。郑注《士冠礼》云：朱则四入，是与同类也。十二章者，法天之大数，虞帝之服也。圣朝之制，法舜服也。日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝，此八章在衣；藻、粉米、黼、黻，此四章在裳。裳衣衤票领为升龙，皆织成为之。按《三礼义宗》曰：日、月、星辰，三章直画作其形，欲明王者，有光照之功，垂于下土；山亦画山形，取其能兴云雨，膏润万物，象王者之泽沾天下也；龙亦画龙形，取其变化无方，或潜或见。通显王者之德，卷舒有时，应机布道；华虫者，画作雉之体，有文饰，故谓之华。象其雉身被五色，有炳蔚之姿，似王者体合五常，兼文明之性；宗彝者，画虎雉于宗庙之器为饰，因而名之。象虎以刚猛制物，王者亦以威武定乱也；藻画其形，藻能逐水上下，似王者之德日新也；火、粉、米，亦直画其形。粉洁白，故以名之，米者，人恃之以生，王者亦物之所赖以理也。黼画斧形，象王者能断割，临事能决之也。黻者两己相背，明民见善改恶也。此皆圣人法象之意。周则画九章，又登龙于山，登火于宗彝，尊其神明故也。按古礼皆衣画裳绣，法阴阳之义。衣数则奇，裳数则偶。今圣朝制令，上八下四，皆以偶而言。又王服自衮冕以下，皆织成而为之，是王者相变也。龙山以下，每章一行重以为等。每行十二，按《礼图》凡章文，参错满衣裳而已，不拘其数。崔灵恩云：各画十二。亦取则大之大数，一冕七章，画三章于衣，绣四章于裳。毳冕五章，画三章于衣，绣二章于裳。冕上下皆绣黻而已。今等级不同，是四失也。又捡详《郊祀》云：冕八旒，其服七章，华虫、火、宗彝此三章在衣。藻、粉米、黼、黻，此四章在裳。按《三礼义宗》云：雉言者，以为禽鸟体卑，义不足取，故文采章著者以为称也。祭先公者，冕以雉为首。雉有专介之志，象先公有贤才，能守节度也。故《左传》云：圣达节，次守节，馀同衮冕。毳七旒，其服五章，宗彝、藻、粉米三章在衣，黼、黻二章在裳。按《三礼义宗》云：凡章服之中，唯有龙、雉、虎并是禽兽。龙能变化，其体可尊，故不隐其名。及虎，嫌其体卑，故没其正体。所以龙、雉各自为章者，龙为神化，雉为文明。神化文明，理皆是阳。虎山林之兽，义皆是阴。故龙雉各一而成章，虎合两而为体。放于阴阳之义也。以毳冕祭四望者，四望是五岳四渎之神。虎是山林所生，故服以明象也。然周礼之祭服，止于六冕。所祭之神，其类甚多。但使理通，便皆同用。虎