舍之宜断在圣虑帝亦以五室为便议。又不定繇是。且止。
●卷五百八十六
○掌礼部 奏议第十四
唐长孙无忌为太尉显庆元年六月与防窆俚茸嘣唬悍见祀令以高祖太武皇帝配五天帝於明堂太宗文皇帝配五人帝亦在明堂之侧座臣等谨寻方册历考前规宗祀明堂必配天帝而伏羲五代本配五郊预入明堂自缘从祀今以太宗作配理有未安伏见永徽二年七月制建明堂追奉太宗已遵严配当时高祖先在明堂礼司致惑竟未迁祀率意定议遂便著令乃以太宗文皇帝降配五人帝虽复亦在明堂不得对越天帝深乖明诏之意。又与先典不同谨按孝经云：孝莫大於严父严父莫大於配天昔者周公宗祀文王於明堂以配上帝伏惟诏意义在於斯今所司殊为失旨。又寻汉魏晋宋历代礼仪并无父子同配明堂之义祭法云：周人剜范郊稷祖文王而宗武王郑玄注曰：亟甲孀谖郊漓胍耘涫骋病／匚郊狸惶祆对睬鸾嘉郊郎系垤赌辖甲孀谖郊牢宓畚迳耢睹魈靡病Ｑ爸４俗⒛艘宰孀诤衔一祭。又以文武共在明堂连在配祀良为谬矣。故王肃驳曰：古者祖宗自是不毁之名非配食於明堂者也。审如郑义则孝经当言祖祀文王於明堂不得言宗祀矣。凡宗者尊也。周人既祖其庙。又尊其祀孰谓祖於明堂者乎！郑引孝经以解祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义旨也。又解宗武王云：配勾芒之类是谓五神位在堂下武王降位失君叙矣。又按。《六韬》曰：武王伐纣雪深丈馀有五车二马行无辙迹诣营求谒武王怪而问焉太公对曰：此必五方之神来受事耳遂以其名召入各以其职命焉亦既克殷风调雨顺，岂有生来受职殁则配之降尊敌卑理不然矣。故春秋外。《传》曰：亟甲谧姹ㄎ逭吖之典祀也。传言五者故知各是一事非谓祖宗合祀於明堂也。臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配於明堂唯南齐萧氏以武明昆季并於明堂配食事乃不经未足援据。又检武德时令以元皇帝配於明堂兼配感帝至贞观初缘情革礼奉祀高祖於明堂奉迁世祖专配感帝此即圣朝故事已有递迁之典取法宗庙古之制焉伏惟太祖景皇帝缔构有周建绝代之丕业启祚汾晋创历圣之洪基德迈发生道符立极。又世祖元皇帝潜鳞韬庆屈道事周导龇⒅灵源肇光泽之垂裕称祖清庙万代不迁请停配祀以符古义伏惟高祖太武皇帝躬受天命奄有神州创制改物体元居正为国始祖抑有旧章昔者炎汉高帝当涂太祖皆以受命例并配天请遵故实奉祀高祖於圆丘以配昊天上帝伏惟太宗文皇帝道格上玄功靖下渎拯率土之涂炭布大造於生灵请准诏明堂以配上帝。又请依武德故事兼配感帝作主斯乃远协孝经近申诏意从之。
是年九月。又奏曰：惟武德初撰衣服今乘舆祀天地服大裘冕九旒臣无忌志宁敬宗等谨按郊特牲云：周之始郊日以至被衮以象天戴冕藻十有二旒则天数也。而此二礼俱说周郊衮与大裘事乃有异按月令孟冬天子始裘明以御寒理非当暑。若启蛰祈愣至报天行事服裘义归通允至於季夏迎气龙见而雩炎炽方隆如何可服谨寻历代唯服衮章与郊特牲义旨相协按周廷舆服志云：汉明永平二年诏采周官礼记始制祀天地服天子备十二章沈约。《宋书》志云：魏晋郊天亦皆服衮。又王智深宋记曰：明帝诏云：以大冕纯玉藻玄衣郊祀天地後魏周齐迄于隋氏勘其礼令祭服悉同斯则百王通典炎凉无妨复焉祀经事无乖舛今请宪章故实郊祀天地皆服衮其大丧请停仍改礼令。又改新祀皇帝祭社稷服泵崴撵既章祭日月服玄冕三旒衣无章谨按令文是四品五品之服此即三公亚献皆服衮衣孤卿助祭服毳及妓沟湔率同於大夫君少臣多殊为不可据。《周礼》云：祀昊天上帝则服大裘而冕五帝亦如之享先王则衮冕享先公则济犰胨耐山川则毳冕祭社稷五祀则泵嶂钚§朐蛐冕。又云：公侯伯子男孤卿大夫之服衮冕以下皆如王之服所以三礼义宗遂有三释一云：公卿大夫助祭之日所著之服降王一等。又云：悉与王同求其折衷俱未通允但名位不同礼亦异数天子以十有二为节义在法天，岂有四旒三章翻为御服。若诸臣助祭冕与王同便是贵贱无分君臣不别如其降王一等则王著玄冕之时臣次服爵弁既屈天子。又贬公卿。《周礼》此文久不施用亦犹祭祀之位立尸侑君亲之拜臣子覆巢设{折石}簇之官去蛙置蝈氏之职唯施周代事不通行是故汉魏以来下迄隋代相承旧事唯用衮冕今新礼亲祭日月乃服五品之服临事施行极不稳便请遵历代故实诸祭并用衮冕诏可之。
二年七月。又奏曰：谨按礼记祭法云：圣王之制礼也。法施於人则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之。又云：尧舜禹汤文武皆有功烈於人及日月星辰人所瞻仰非此族也。不在祀典唯此帝王合与日月同例尝加祭享义在报功爰及隋代并遵斯典汉高祖祭法无文但以前代迄今多行秦汉故事始皇无道所以弃之汉祖立法垂裕於後自隋以下亦在祀例大唐稽古垂化网罗前烈唯此一祀咸秩未申新礼及令无祭先代帝王之令请聿遵故实三年一祭以仲春之月祭唐尧於平阳以契配祭虞舜於河阳以咎繇配祭夏禹於安邑以伯益配祭殷汤於偃师以伊尹配祭周文王於酆以太公配祭武王於高阝以周公召公配祭汉高祖於长陵以萧何配。又准贞观二十一年诏以孔子为先圣更以左丘明等二十一人与颜子俱配尼父於太学并为先师今据永徽令文改用周公为先圣遂出孔子降