以“不可则止”自止，何耶？况此语本为疏交泛交而发，若深有与我三人者，联臂同席十余年矣，学同术，业同方，忧乐同事，徒弟徒孙三四十人视我如大父母、真骨血一般，建塔盖殿，即己事不若是勤也。其平日情义如此，今纵忠告而不听，尤当继之以泣，况未尝一言，而遂以为不可乎？余谓连尔亦当作一恳切书与之，诸徒弟徒孙辈亦当连名作一书与之，彼见众人俱以为言，即有内省之念矣。况深有原是一老实之人，只为无甚见识，又做人师父，被人承奉惯了，便觉常闻非耳。若人人尽如常闻之言，彼必定知悔也。且深有未打常闻之先，本无失德也，虽不言可也。今既乱以皮鞭打常闻矣，犹然不得快活，复怨怒上山，造言捏词，以为常闻赶之，日夜使其徒众搬运粮食上六七十里之高山，不管夏至之时人不堪劳，则为恶极而罪大也，是以不容坐视而不作书以告之也。若如子所言，是何心行乎？
定见尚不省，乃谓和尚尚不听我等之言，而欲深有听和尚之言，必不得也，况人都说是和尚赶他上山去耶！余谓既说是我赶他去，则尔此书尤不容于不作也。不但救深有，亦且救我，使我得免热赶之罪，是一举而救我二人，尤不可以不作书矣。即他不听，而彼此之心已尽，我热赶之罪得免，不亦美乎？纵然是我赶他上山去，我今又去接他下山来，乃所宜也，乃是真大人之所为也，乃反以我为不必何耶？
法华方便品说
此增上慢者不知佛之方便，而遂信以为佛之贞实，一闻妙法，能无畏乎？此世尊所以三止舍利弗之请而不告，五千比丘所以遂退而不返也。
夫此妙法，如优昙钵华时一见耳，三乘圣人犹不可以遽语，而况于增上慢之人哉！舍利弗虽曰声闻之选，然植根深矣，沐浴膏泽也久矣。其为庆快，当有不言而喻者，惜乎不一记述当时所以深信之妙法也！所有记者，安知卓吾子读之不望涯而亦返乎？然苟有妙法可记，卓吾老子虽欲不返，亦不可得也。
是经二十八品，品品皆说妙法莲华，至求其所谓妙法莲华者竟不可得。呜呼！此所以为妙法莲华也欤！
金刚经说
《金刚经》者，《大般若经》之一也。吾闻经云：“金最刚，能催伏魔军，普济群品，故谓之金刚云。”人性坚利，物不能坏，亦复如是。故忍和尚为能大师说此经典，至应无所住而生其心，豁然大悟，便尔见性成佛，一何伟也！
说者谓朱夫子曾辟此语，以为得罪于吾圣门。不知朱子盖有为也，盖见世人执相求佛，不知即心是佛，卒以毁形易服，遗弃君亲之恩而自畔于教，故发此语，初非为全忠与孝，能尽道于君臣父子之间者设也。使其人意诚心正而伦物无亏，则虽日诵《金刚》，亦何得罪之有？今观朱夫子平生博极群书，虽百家九流靡不淹贯，观其注《参同契》可见矣。然则学者但患不能正心耳。
夫诚意之实，在毋自欺；心之不正，始于有所。有所则有住，有住则不得其正，而心始不得自在矣。故曰：“心不在焉，视不见，而听不闻。”而生意灭矣。惟无所住则虚，虚则廓然大公，是无物也。既无物，何坏之有？惟无所住则灵，灵则物来顺应，是无息也。既无息，何灭之有？此至诚无息之理，金刚不坏之性，各在当人之身者如此。而愚者不信，智者穿凿，宋人揠苗，告子助长，无住真心，妄立能所，生生之妙几无息灭，是自欺也。故经中复致意云：“应生无所住心。”是心也，而可与不忠不孝削发异服者商量面目哉！
五宗说
青原有曹洞、云门、法眼三宗，南岳有沩仰、临济二宗，所谓五家宗派是也。
是五宗也，始于六祖而盛于马祖，盖自马祖极盛，而分派始益远耳。故江西马大师亦以祖称，以其为五家之宗祖也。虽药山诸圣咸嗣石头之胄，而机缘契悟，实马大师发之，马祖之教不亦弘欤！唯其有五宗，是以其传有五灯。因其支分派别，源流不绝，则名之曰宗；因其重明继焰，明明无尽，则称之曰灯。其实一也。此五宗之所由以大，而五灯之所由以传以续也。在我后人，宁可不知其所自耶！
若永嘉真觉大师与南阳忠国师，虽未暇叙其后嗣，然其见谛稳实，不谬为六祖之宗明甚。乃《传灯》者即以己意抑而载之旁门，何其谬之甚欤！余故首列而并出之。
隐者说
时隐者，时当隐而隐，所谓邦无道则隐是也。此其人固有保身之哲矣，然而稍有志者亦能之，未足为难也。
若夫身隐者，以隐为事，不论时世是也。此其人盖若有数等焉：有志在长林丰草，恶嚣寂而隐者；有懒散不耐烦，不能事生产作业，而其势不得不隐者。以此而隐，又何取于隐也？等而上之，不有志在神仙，愿弃人世如陶弘景辈者乎？身游物外，心切救民如鲁连子者乎？志趣超绝，不屈一人之下，如庄周、严光、陶潜、邵雍、陈抟数公者乎？盖身虽隐而心实未尝隐也。此其隐盖高矣，然犹未大也，必如阮嗣宗等始为身心俱隐，无得而称焉。
嗟夫！大隐居朝市，东方生其人也。彼阮公虽大，犹有逃名之累，尚未离乎隐之迹也。吾谓阮公虽欲为东方、冯道之事而不能，若冯公则真无所不可者矣。
三教归儒说
儒、