见，《天中记》所载，斯其故事矣。亦见沈括《笔谈》。然此事不辨可知其妄也。后魏、北齐及周、隋间多有名钟葵者。魏献文帝时则有χ罕镇将杨钟葵；又张衮之孙白泽本名钟葵，献文改名白泽；于劲亦字钟馗；孝文时有顿丘王李钟葵；北齐武成时有宦者宫钟葵；后主纬时有慕容钟葵，奔于周；隋炀时，汉王谅反，有大将乔钟葵；又隋宗室处纲之父名钟葵；又鱼俱罗与蜀将段钟葵讨平越隽蛮；唐时王武俊有将张钟葵，寇赵州，为康日知所杀。古人名字往往有取佛仙神鬼之类以为名者，张钟葵无论，若杨钟葵等系六朝人，俱在唐前，倘食鬼之钟馗系唐武德中进士，则杨钟葵等之命名，何由逆知后世有是辟鬼之神而取之也哉？则《天中记》之说真附会也。然唐时则钟进士食鬼之说盛行，甚至朝廷之上，每岁暮以钟馗与历日同赐大臣（此亦起于明皇，见沈括《笔谈》）。刘禹锡有《代杜相公谢赐钟馗历日表》云：“图写威神，驱除群厉；颁行元历，敬授人时。”又《代李中丞谢表》云：“绘其神像，表去厉之方；颁以历书，敬授时之始。”至宋时犹然。神宗于禁中得道子所画钟馗，因镂板以赐二府。然则讹谬相沿，已非一日也。又苏易简《文房四谱》云：虢州岁贡钟馗二十枚。用修亦以为即《考工记》“大圭终葵”之义，谓砚形锐其首如圭耳。据此则砚之锐者亦名钟馗，并不名终葵矣。胡应麟非之，以为附会。然钟馗列于《文房四谱》，则其为砚之形制，而非造为神像可知。至高江村《释考工记》注终葵谓蔓生之物，叶圆而厚，圭首之圆厚如之，故以生之物，吐圆而厚，圭首之圆厚如之，故以为名。此未免臆说。颜之推曰：北齐有一士，读书不过二三百卷。尝出境聘东莱王韩，问：“玉蓁躺鲜字湛首当作何形？”答曰：“萃非圆，势如葵叶耳。”韩为忍笑。江村之云，毋乃类是。要之，但据《考工记》注槌曰终葵，再以马融所颁终葵逐鬼之物证之，自可了然，毋庸更多枝辞也。
○王灵官道观内多塑王灵官像，如佛寺之塑伽蓝作镇山门也。孙国敉《燕都游览志》谓：永乐间有周思得者，以王元帅法显京师。元帅者世称灵官，天将二十六居第一位。文皇祷辄应，乃命祀于宫城西。宣德初拓之，额曰大德显灵宫。按《帝京景物略》及《列朝诗集》，文皇获灵官藤像于东海，朝夕礼之如宾客，所征必载。及金川河，舁不可动，就思得问之，曰：“上帝界至此也。”果有榆川之役。夫曰获藤像于东海，则古来已有是像，非至永乐中始创也。而倪岳《青溪漫稿》述道家之言：宋徽宗时，有西蜀人萨守坚，尝从林灵素传法，而王灵官则玉枢火府天将，又从守坚受符法者。永乐中敕建天将庙，宣德中改火德观，封萨为崇恩真君，王为隆恩真君，岁时遣官致祭。然则王元帅者，特有宋方士之流，林灵素已无他术，况又从而辗转受法者？乃其威灵至今不泯，世俗尊奉益盛，何也？弘治中，周洪谟议及嘉靖中倪文毅请正祀典疏皆云：道家之崇恩真君萨守坚，尝从林灵素传道，而隆恩真君则火府天将王灵官，又从萨真君授法。永乐中有杭州道士周思德，以灵官之法显于京师，乃建天将庙及祖师殿。宣德中改庙为火德观，崇奉二真君。成化中改观曰宫，加显灵二字，递年四季换袍服，三年一小焚化，十年一大焚化，再易以新制，珠玉锦绣，所费不资。每岁万寿节、正旦、冬至及二真君示现之日，皆遣官致祭，其崇奉可谓至矣。今就其议言之，萨真人之法皆林灵素所传，一时附会之说，本无可信，况近来附体降神者，乃充军顾珏、顾伦之父子，其为鄙亵尤甚，怪诞可知。但经累朝创建，难便废毁，所有前项祭祀俱应罢免，其四时袍服宜令本宫主持信依更期换，如法收贮，不必禁化，永为定例云。○城隍神王敬哉《冬夜笺记》谓：城隍之名，见于《易》，所谓“城复于隍”也。又引《礼记》天子大蜡八，水庸居其七，水则隍也，庸则城也，以为祭城隍之始。固已，然未竟名之为城隍也。按《北史》：慕容俨镇郢城，梁大都督侯等舟师至城外。城中先有神祠一所，俗号城隍神，俨于是顺人心祷之，须臾风浪大起，凡断其荻洪铁锁三次。城人大喜，以为神助，遂破等。《隋书。五行志》：梁武陵王纪祭城隍神，将烹牛，有赤蛇绕牛口。是城隍之祀盖始于六朝也。至唐则渐遍。《唐文粹》有李阳冰《缙云县城隍记》，谓：城隍神，祀典所无，惟吴越有之。是唐初尚未列于祀典。《张曲江集》有《祭洪州城隍神文》，杜甫诗有“十年过父老，几日赛城隍”之句，《杜牧集》有《祭城隍祈雨文》，则唐中叶各州郡皆有城隍。五代钱Α有《重修墙隍神庙碑记》，书大梁开平二年岁在武辰，顾宁人谓以城为墙，以戊为武，盖以朱全忠父名诚，曾祖名茂琳，故避其嫌名而改。陆放翁《宁德县城隍庙记》所谓唐以来郡县皆祭城隍是也。《宋史》苏缄殉节邕州，后交人入寇，见大兵从北来，呼曰：“苏城隍来矣！”交人惧，遂归。又范旺守城死，邑人为设像城隍以祭。张南轩治桂林，见土地祠，令毁之，曰：“此祠不经，自有城隍在。”或问：“既有社，莫不须城隍否》”曰：“城隍亦赘也，然载在祀典。”是宋时已久入祀典也。洪景卢《夷坚志》：滑世昌所居应被火，而城隍救之。殿前