文嘉》曰：伏羲德合上下，天应以鸟兽文章，地应以河图、洛书，伏羲则而象之，乃作八卦（见孔颖达《周易正义》卷首）。《春秋纬》曰：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龙图发，洛龟书感（亦见《系词正义》）。是皆谓图与书俱画封所本也。自孔安国始析言之，其于《尚书。顾命》之“河图”，《论语》之“河不出图”，皆曰“河图，八封也”；其于《洪范》之“九畴”，则曰“天与禹洛出书，神龟负文而也，列背有数，至于九，禹遂因而第之，以成九类也。”自此说行，而刘歆宗之，亦以为伏羲继天而王，河出图，则而画之，八卦是也；禹治水，锡洛书，法而陈之，《洪范》是也（见《汉书。五行志》）。于是马融、王肃、姚信辈群奉其说，至今牢不可破矣。不知《系词》所言画卦之本已极明白，汉儒不过因“圣人则之”之语而强为附会，安国又析为卦取图、畴取书，其为臆说更不待辨。学者不信《系词》而转信汉儒，可乎？即谓禹演畴本于《洛书》矣，《系词》洛书与河图并言，则皆上古时事，是神禹千百年以前已有洛书，岂直至禹始出乎？《隋书。经籍志》云：圣人受命，则龟龙衔负出于河洛，以纪易代之征。是亦但以为圣王之瑞，未尝谓画卦所本。沈约《宋书。符瑞志》谓：龙图出河，龟书出洛，以授轩辕。《隋经籍志》又谓：河图九篇，洛书六篇，相传自黄帝至周文王所受，则又不以河图专属之伏羲，洛书专属之神禹也。
○《易》不言五行五行乃天地自然之理，然易卦但取天、地、风、雷、水、火、山、泽，而不及五行。《尚书》舜禹授受，始言水、火、金、木、土，而又列以衔六府，几疑唐虞以前尚未以五者为定名，所谓太、炎帝、少昊、颛顼五德迭王者，皆后人追溯之辞也。然《洪范》鲧堙洪水，汨陈其五行，则又似鲧以前已有此五行名目者，何以易卦初不及之？且泽即水也，坎水、兑泽一物而分配二卦，而金、木之为用于天下者转不及焉，其理殊不可解。后儒据《系辞》天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十，指为河图之数，而以《洪范》所谓一曰水者配河图之天一，谓之天一生水，而河图之位一与六居下，故又谓地六成之，以《洪范》所谓二曰火者配河图之地二，谓之地二生火，而河图之位二与七居上，故又谓天七成之（金、木、土皆仿此）。又泥于孔安国易卦本于河图之说，河图既有此五行，是五行之理已寓与《易》之中。郑渔仲《六经奥论》，因谓《月令》之记四时曰木、火、土、金、水者，乃五行相生之教，《虞书》之记六府曰水、火、金、木、土者，乃五行相克之数，惟《易》与《洪范》所言五行则天地生成之数（即所谓天一生，地六成之云云也），是渔仲亦以五行在《易》中也。然天一地二云云本说大衍之数，并未言生水生火也。即以《洪范》所谓一水二火配之，适相吻合，然亦系《系辞》推阐河图之数如此，而伏羲画卦则但以天、地、风、雷、水、火、山、泽取象，并未及五行也。窃意伏羲画卦，专推阴阳对待变化之理，言阴阳而五行自在其中，其五行之理则另出于图、书。唐虞以前图、书自图、书，易卦自易卦，不相混也。后儒以阴阳、五行理本相通，故牵连入于《易》中，而不知《易》初未尝论及此也。观此则余所谓画卦不本图、书者，益非好为创论矣。
○河图刻玉河图，昔人皆以为河中龙马负图，其旋毛有八卦之象。惟元人俞琰则谓玉之有文者，盖据《尚书。顾命》天球河图在东序，谓河图与天球并列，应亦是玉。昆仑产玉，河出昆仑，故亦有玉，当是玉有文具八卦之象耳。此说颇新。按《顾命》河图与大训对列于东西序，孔传谓河图即八卦，大训即典谟，历代传宝之，明此二者皆书策也。若河图是玉之有文者，岂典谟亦玉之有文者乎？则琰之论固臆说也。然大训与宏壁、琬、琰同列，河、图与大玉、夷玉同列，皆是三玉一书，不应简册混于彝器之内。当是古人贵重此二者而刻之于玉，故列入宝器耳。然则非玉之生而有文，乃摹其文于玉也。
○《易》阙文衍文《易》未遭秦火，最为完书。然其中阙文衍文亦不一而足。如《系辞》“能悦诸心，能研诸侯之虑”，“侯之”二字为衍文，固人所共知矣。《汉书》杜钦上王凤书，引《易》曰：“正其本，万事理。”今《周易》无此文。沈作贰对⒓颉吩疲骸肮用射隼于高墉之上”，观孔子言弓矢者器也，射之者人也，则：“公用”句原文应有“弓矢”二字，今无之。王昭素谓“序卦离者丽也”之下诸本有“丽必有所感，故受之以咸，咸者感也”凡十四字，今亦无之。是皆阙也。《朱子语类》载：郭、京《易》“即鹿无虞”鹿作麓，其象词则云：“即麓无虞，何以从禽也”，谓入山麓而无虞人导之，何以从禽也。今作“即鹿无虞，以从禽也”，是误一鹿字，脱一何字也。袁楷谓《文言》有错入《系辞》者，“鸣鹤在阴”以下七节，“自天讨”一节，“憧憧往来”以下十一节，皆《文言》也，即“亢龙有悔”一节之重可以明之矣。是又《易》之错简也。王鏊《震泽长语》云：汉文帝时，《十翼》所存惟彖象、《系词》、《文言》。至宣帝时，河上女子掘冢得全《易》，上